خطبه ها خطبه شماره ۱۰۱ منهاج ‏الولایه فی ‏شرح‏ نهج‏ البلاغه به قلم ملا عبدالباقی صوفی تبریزی (تحقیق وتصحیح حبیب الله عظیمی)

خطبه ۱۰۱ صبحی صالح

و من خطبه له ع تَشْتَمِلُ عَلى ذِکُرِ الْمَلاحِمِ  

الْاءَوَّلِ قَبْلَ کُلِّ اءَوَّلٍ، وَ الْآخِرِ بَعْدَ کُلِّ آخِرٍ، وَ بِاءَوَّلِیَّتِهِ وَجَبَ اءَنْ لاَ اءَوَّلَ لَهُ، وَ بِآخِرِیَّتِهِ وَجَبَ اءَنْ لاَ آخِرَ لَهُ، وَ اءَشْهَدُ اءَنْ لا إ لهَ إِلا اللَّهُ شَهَادَهً یُوافِقُ فِیهاالسِّرُّ الْإِعْلانَ، وَ الْقَلْبُ اللِّسَانَ.

اءَیُّهَا النَّاسُ، لا یَجْرِمَنَّکُمْ شِق اقِی وَ لا یَسْتَهْوِیَنَّکُمْ عِصْیانِی ، وَ لا تَتَرَامَوْا بِالْاءَبْصَارِ عِنْدَ ما تَسْمَعُونَهُ مِنِّی .
فَوَالذِی فَلَقَ الْحَبَّهَ، وَ بَرَاءَ النَّسَمَهَ، إِنَّ الَّذِی اءُنَبِّئُکُمْ بِهِ عَنِ النَّبِیِّ الْاءُمِّیِّ صَلّى اللّهُ عَلَیهِ وَ آلِه ما کَذَبَ الْمُبَلِّغُ، وَ لا جَهِلَ السَّامِعُ لَکَاءَنِّی اءَنْظُرُ إ لى ضِلِّیلٍ قَدْ نَعَقَ بِالشّامِ، وَ فَحَصَ بِرایاتِهِ فِی ضَواحِی کُوفانَ، فَإ ذا فَغَرَتْ فَاغِرَتُهُ، وَ اشْتَدَّتْ شَکِیمَتُهُ، وَ ثَقُلَتْ فِی الْاءَرْضِ وَطْاءَتُهُ، عَضَّتِ الْفِتْنَهُ اءَبْنَاءَها بِاءَنْیابِها، وَ ماجَتِ الْحَرْبُ بِاءَمْواجِها وَ بَدا مِنَ الْاءَیَّامِ کُلُوحُها، وَ مِنَ اللَّیالِی کُدُوحُهَا.

فَإِذا اءَیْنَعَ زَرْعُهُ وَ قامَ عَلى یَنْعِهِ، وَ هَدَرَتْ شَقَاشِقُهُ، وَ بَرَقَتْ بَوَارِقُهُ، عُقِدَتْ رایاتُ الْفِتَنِ الْمُعْضِلَهِ، وَ اءَقْبَلْنَ کَاللَّیْلِ الْمُظْلِمِ، وَ الْبَحْرِ الْمُلْتَطِمِ.
هَذَا، وَ کَمْ یَخْرِقُ الْکُوفَهَ مِنْ قَاصِفٍ، وَ یَمُرُّ عَلَیْها مِنْ عَاصِفٍ، وَ عَنْ قَلِیلٍ تَلْتَفُّ الْقُرُونُ بِالْقُرُونِ، وَ یُحْصَدُ الْقَائِمُ، وَ یُحْطَمُ الْمَحْصُودُ.

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

خطبه ۱۰۱

و من خطبه له-  علیه الصّلوه و السّلام : «الأوّل قبل کلّ أوّل، و الآخر بعد کلّ آخر.» او اوّل است پیش از هر اوّل، و آخر است بعد از هر آخر.

در سلسله ممکنات، هر چه اوّل است نسبت با مخلوق بعد از اوست، و هر چه آخر است نسبت با مخلوق قبل از اوست. امّا اوّلیت حقّ تعالى به معنى مبدئیت است و وجوب ذاتى و غنائى عن العالمین، و آخریت حقّ تعالى به آن معنى است که إِلَیْهِ یُرْجَعُ الْأَمْرُ کُلُّهُ«» پس جمیع ممکنات-  خواه اوّل باشند و خواه آخر-  حقّ تعالى مبدأ و معاد همه است. نفرمود که اوّل کلّ اوّل و آخر کلّ آخر، از براى آنکه تا توهّم نکنى که او اوّل ما است و ما ثانى او، تعالى عن ذلک علوّا کبیرا چه هیچ مناسبت نیست میان رتبت ما و او، بلکه اوّلیت او عین آخریت اوست.

«بأوّلیّته وجب أن لا أوّل له، و بآخریّته وجب أن لا آخر له،» به اوّل بودن او واجب شد که نباشد اوّلى او را، و به آخر بودن او واجب شد که نباشد آخرى او را.

از براى آنکه اوّلیت نسبت با ترتیب موجودات مى ‏تواند که اوّل را اوّلى باشد و آخر را آخرى. همچنان چه زید، اوّل عمرو باشد و او را نیز اوّلى باشد که آن بکر است و همچنین در آخریت. بخلاف اوّلیت و آخریت حقّ تعالى که چنین اوّلیتى است که به این اوّلیت واجب است که او را اوّلى نباشد، و آن مبدئیت جمیع موجودات است، و همچنین آخریتى است که به این آخریت واجب شده که او را آخرى نباشد، و آن معادیت است وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُ الْأَمْرُ کُلُّهُ.

قال فى الباب السادس و العشرین من الفتوحات : «فأمّا علم سرّ الأزل، فاعلم أنّ الأزل عباره عن نفى الأوّلیه بأن یوصف به، و هو وصف للّه تعالى من کونه إلها.

فهو المسمّى بکلّ اسم سمّى به نفسه أزلا، من کونه متکلّما. فهو العالم، الحىّ، المرید، القادر، السمیع، البصیر، المتکلّم، الخالق، البارى‏ء، المصوّر، الملک، لم یزل مسمّى بهذه الأسماء، و انتفت عنه أوّلیه التقیید. فسمع المسموع، و أبصر المبصر، إلى غیر ذلک، و أعیان المسموعات منّا، و المبصرات معدومه غیر موجوده، و هو یراها أزلا، کما یعلمها أزلا، و لا عین لها فى الوجود النفسى العینى، بل هى أعیان ثابته فى رتبه الإمکان، و الإمکانیه لها أزلا-  کما هى لها حالا و أبدا-  لم یکن قطّ واجبه لنفسها ثمّ عادت ممکنه و لا محالا ثمّ عادت ممکنه، بل کما کان الوجوب الوجود الذاتى للّه تعالى أزلا، کذلک وجوب الإمکان للعالم أزلا.

فاللّه فى مرتبته، بأسمائه الحسنى، یسمّى معرفا«» موصوفا بها. فمعنى«» نسبه الأوّل له نسبه الآخر و الظاهر و الباطن. و لا یقال: هو أوّل بنسبه کذا، فإنّ الممکن مرتبط بواجب الوجود فى وجوده و عدمه ارتباط افتقار إلیه فى وجوده. فإن أوجده لم یزل فى إمکانه، و إن عدم لم یزل عن إمکانه. فکما لم یدخل على الممکن فى وجود عینه بعد أن کان معدوما صفه یزیله عن إمکانه، کذلک لم یدخل على الخالق الواجب الوجود فى إیجاده العالم وصف یزیله عن وجوب وجوده لنفسه. فلا یعقل الحقّ إلّا هکذا، و لا یعقل الممکن إلّا هکذا. فإن فهمت، علمت معنى الحدوث و معنى القدم. فقل بعد ذلک ما شئت.

فأوّلیه العالم و آخریته أمر إضافى. فالأوّل من العالم بالنسبه إلى ما یخلق بعده، و الآخر من العالم بالنسبه إلى ما یخلق قبله. و لیس کذلک معقولیه اسم اللّه بالأوّل و الآخر و الظاهر و الباطن. فإنّ العالم یتعدّد، و الحقّ واحد لا یتعدّد. و لا یصحّ أن یکون أوّلا لنا، فإنّ رتبته لا یناسبه رتبتنا. و لا تقبل رتبتنا أوّلیته، و لو قبلت رتبتنا أوّلیته لاستحال علینا اسم الأوّلیه، بل کان ینطلق علینا اسم الثانی لأوّلیته، و لسنا بشأن«» له-  تعالى عن ذلک-  فلیس هو بأوّل لنا. فلهذا کان عین أوّلیته عین آخریته، و هذا المدرک عزیز المثال ، یتعذّر تصوّره على من لا أنسه له بالمعلوم الإلهیه التی یعطیها التجلّى و النظر الصحیح، و إلیه کان یشیر أبو سعید الخرّاز بقوله: عرفت اللّه بجمعه بین الضدّین، ثمّ یتلو: هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ«»، فقد أنبئت لک عن سرّ الأزل و أنّه نعت سلبى.

و أمّا سرّ الأبد فهو نفى الآخریه. کما أنّ الممکن انتفت عنه الآخریه شرعا، من حیث الجمله، إذ الجنّه و الإقامه فیها إلى غیر نهایه، کذلک الأوّلیه بالنسبه إلى ترتیب الموجودات الزمانیه معقوله موجوده. فالعالم بذلک الإعتبار الإلهى لا یقال فیه: أوّل و لا آخر، و بالاعتبار الثانی، هو أوّل و آخر بنسبتین مختلفتین، بخلاف ذلک فى إطلاقها«» على الحقّ عند العلماء باللّه.» یعنى که بگویند که اوّل است و آخر به نسبتین مختلفتین، بلکه نسبت یکى است.

و قال فى الباب الثانی و التسعین و مأتین : «و أمّا علم تألّف الضرتین، فاعلم أنّ أبا سعید الخرّاز قیل له: بم عرفت اللّه فقال: بجمعه بین الضدّین و تلى: هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ«» أى هو أوّل من عین ما هو آخر و ظاهر من حیث ما هو باطن، لأنّ الحیثیه فى حقّه واحده.»و این از آن جهت است که اوّلیت حقّ تعالى نسبت با ذات اوست، و همچنین آخریت او نسبت با اوست. چه مقدّم است من حیث الهویّه بر ذات خود من حیث ظهوره فى المظاهر. پس اوّل و آخر عین یکدیگرند، بخلاف اوّلیت و آخریت در سلسله ممکنات که ذات اوّل غیر ذات آخر است، افهم حاصل کلام آنکه او اوّل است به اعتبار تجلّى اوّل به فیض اقدس، و آخر است به اعتبار تجلّى ثانى به فیض مقدّس. فظهر حکم الأزل و الأبد بحکمین، و تعیّن الوسط بین الطرفین.

«و أشهد أن لا إله إلّا اللّه شهاده یوافق فیها السّرّ الإعلان، و القلب اللّسان.» و گواهى مى‏ دهم که نیست معبودى الّا خداى، گواهى ‏اى که موافق باشد در آن اندرون با بیرون، و دل با زبان.

«أیّها النّاس لا یجرمنّکم شقاقى، و لا یستهوینّکم عصیانى، و لا تتراموا بالأبصار عند ما تسمعونه منّى.» اى مردمان به گناه نیندازد شما را مخالفت من، و سرگشته نکند«» شما را نافرمانى من، و میندازید به یکدیگر چشمها را نزد آنچه مى‏ شنوید آن را از من.

«فو الّذى فلق الحبّه، و برأ النّسمه، إنّ الّذى أنبّئکم به عن النّبىّ الأمّىّ-  صلّى اللّه علیه و آله-  ما کذب المبلّغ، و لا جهل السّامع.» پس سوگند به آن کسى که شکافته است دانه را، و آفریده است نطفه را، بدرستى که آنچه خبر مى ‏دهم شما را به آن از نبىّ است-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  دروغ نگفت رساننده، و جاهل نشد شنونده.

«لکأنّى أنظر إلى ضلّیل قد نعق بالشّام، و فحص برایاته فى ضواحى کوفان.»

هر آینه گوییا من نظر مى‏کنم به گمراه گمراه کننده‏اى که بدرستى که بانگ کرده است به شام بانگ کردن«» شبان گوسفند را، و تفحّص«» کرده به رایتهاى خود در نواحى ظاهره کوفه.

«فإذا فغرت فاغرته، و اشتدّت شکیمته، و ثقلت فى الأرض وطأته، عضّت الفتنه أبناءها بأنیابها، و ماجت الحرب بأمواجها، و بدا من الأیّام کلوحها، و من اللّیالى کدوحها.» پس هرگاه که دهان باز کند دهان باز کننده او [کنایه است از طمع او در امر ناس‏]، و مشتدّ گردد قوّه سرکشى او، و گران شود در زمین کوفته و شبرده شدن او، بگزد فتنه فرزندان خود را به دندانهاى نیش خویش ، و مضطرب گردد بحر حرب به موجهاى خود، و ظاهر شود از روزها رو ترش کردن او، و از شبها رو خراشیدن او.

«فإذا أینع زرعه، و قام على ینعه، و هدرت شقاشقه، و برقت بوارقه، عقدت رایات الفتن المعظله، و أقبلن کاللّیل المظلم، و البحر الملتطم.» پس چون رسیده شود میوه زراعت«» او، و قائم شود بر تنه درخت او میوه او، و باطل شود شقشقه‏ هاى«» او، وبدرخشددرخشنده‏هاى او، قوى شود رایتهاى فتنه‏ هاى بى‏بیرون شو«»، و رو کنند همچون شب تاریک و دریاى موّاج .

شبّه تلک الفتن فى إقبالها باللیل المظلم، باعتبار أنّه لا یهتدى فیها للحقّ کما لا یهتدى فى الظلمه، و بالبحر الملتطم، باعتبار عظمها.

«هذا، و کم یخرق الکوفه من قاصف و یمرّ علیها من عاصف» این، و چند بدراند کوفه را باد شکننده کشتى و بگذرد براى او باد سخت وزنده.

أشار إلى ما یلحق الکوفه بسبب تلک الفتنه من الوقائع و الفتن، و استعار وصفى «القاصف» و «العاصف» لما یمرّ بها من الشدائد کالریح، و قد وقع فیها وفق أخباره فتن کبیره، و وقائع جمّه، کفتنه الحجّاج و المختار.

«و عن قلیل تلتفّ القرون بالقرون،» و عن قریب، پیچیده مى ‏شود قرنها با قرنها.

[إشاره إلى اجتماعهم فى بطن الأرض.] أشار بالتفاف بعض القرون ببعض إلى اجتماعهم فى بطن الأرض.

«و یحصد القائم، و یحطم المحصود» و دروده مى‏شود آنچه به پاى ایستاده، و شکسته مى‏شود آنچه دروده شده.

إشعار لهم وصفى «الحصد» و «الحطم» ملاحظه لشبههم بما یحصد من الزرع و یداس.

تمّ الباب الأوّل بحمد اللّه و یتلوه الباب الثانی [فى نعت النبىّ و آله و بما جاء به صلوات اللّه و سلامه علیه و آله‏].

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه ۴۱۱-۴۱۷

بازدیدها: ۵۲

خطبه ها خطبه شماره ۱۸۶ منهاج ‏الولایه فی ‏شرح‏ نهج‏ البلاغه به قلم ملا عبدالباقی صوفی تبریزی (تحقیق وتصحیح حبیب الله عظیمی)

خطبه ۱۸۶ صبحی صالح

و من خطبه له ( علیه‏ السلام ) فی التوحید و تجمع هذه الخطبه من أصول العلم ما لا تجمعه خطبه

ما وَحَّدَهُ مَنْ کَیَّفَهُ، وَ لا حَقِیقَتَهُ اءَصابَ مَنْ مَثَّلَهُ، وَ لا إِیّاهُ عَنى مَنْ شَبَّهَهُ، وَ لا صَمَدَهُ مَنْ اءَشارَ إِلَیْهِ وَ تَوَهَّمَهُ، کُلُّ مَعْرُوفٍ بِنَفْسِهِ مَصْنُوعٌ، وَ کُلُّ قائِمٍ فِی سِواهُ مَعْلُولٌ، فاعِلٌ لا بِاضْطِرابِ آلَهٍ، مُقَدِّرٌ لا بِجَوْلِ فِکْرَهٍ، غَنِیُّ لا بِاسْتِفادَهٍ، لاَ تَصْحَبُهُ الْاءَوْقاتُ، وَ لا تَرْفِدُهُ الْاءَدَواتُ.

سَبَقَ الْاءَوْقاتَ کَوْنُهُ، وَالْعَدَمَ وُجُودُهُ، وَالاِبْتِداءَ اءَزَلُهُ، بِتَشْعِیرِهِ الْمَشاعِرَ عُرِفَ اءَنْ لا مَشْعَرَ لَهُ، وَ بِمُضادَّتِهِ بَیْنَ الْاءُمُورِ عُرِفَ اءَنْ لا ضِدَّ لَهُ، وَ بِمُقارَنَتِهِ بَیْنَ الْاءَشْیاءِ عُرِفَ اءَنْ لا قَرِینَ لَهُ، ضادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَهِ، وَ الْوُضُوحَ بِالْبُهْمَهِ، وَالْجُمُودَ بِالْبَلَلِ، وَالْحَرُورَ بِالصَّرَدِ.

مُؤَلِّفٌ بَیْنَ مُتَعادِیاتِها، مُقارِنٌ بَیْنَ مُتَبایِناتِها، مُقَرِّبٌ بَیْنَ مُتَباعِداتِها، مُفَرِّقٌ بَیْنَ مُتَدانِیاتِها، لا یُشْمَلُ بِحَدٍّ، وَ لا یُحْسَبُ بِعَدٍّ، وَ إِنَّما تَحُدُّ الْاءَدَواتُ اءَنْفُسَها، وَ تُشِیرُ الْآلاتُ إ لى نَظائِرِها، مَنَعَتْها (مُنْذُ) الْقِدْمَهَ، وَ حَمَتْها (قَدُ) الْاءَزَلِیَّهَ، وَ جَنَّبَتْها (لَوْلا) التَّکْمِلَهَ.

بِها تَجَلّى صانِعُها لِلْعُقُولِ، وَ بِهَا امْتَنَعَ عَنْ نَظَرِ الْعُیُونِ، لا یَجْرِی عَلَیْهِ السُّکُونُ وَالْحَرَکَهُ، وَ کَیْفَ یَجْرِی عَلَیْهِ ما هُوَ اءَجْراهُ، وَ یَعُودُ فِیهِ ما هُوَ اءَبْداهُ، وَ یَحْدُثُ فِیهِ مَا هُوَ اءَحْدَثَهُ؟ إِذن لَتَفاوَتَتْ ذاتُهُ، وَ لَتَجَزَّاءَ کُنْهُهُ، وَ لامْتَنَعَ مِنَ الْاءَزَلِ مَعْناهُ، وَ لَکانَ لَهُ وَراءٌ إِذْ وُجِدَ لَهُ اءَمامٌ، وَ لا الْتَمَسَ التَّمامَ إِذْ لَزِمَهُ النُّقْصانُ، وَ إِذن لَقامَتْ آیَهُ الْمَصْنُوعِ فِیهِ، وَ لَتَحَوَّلَ دَلِیلاً بَعْدَ اءَنْ کانَ مَدْلُولاً عَلَیْهِ، وَ خَرَجَ بِسُلْطانِ الاِمْتِناعِ مِنْ اءَنْ یُؤَثِّرَ فِیهِ ما یُؤَثِّرُ فِی غَیْرِهِ.

الَّذِی لا یَحُولُ، وَ لا یَزُولُ، وَ لا یَجُوزُ عَلَیْهِ الْاءُفُولُ، لَمْ یَلِدْ فَیَکُونَ مَوْلُودا، وَ لَمْ یُولَدْ فَیَصِیرَ مَحْدُودا، جَلَّ عَنِ اتِّخاذِ الْاءَبْناءِ، وَ طَهُرَ عَنْ مُلامَسَهِ النِّساءِ، لا تَنالُهُ الْاءَوْهامُ فَتُقَدِّرَهُ، وَ لا تَتَوَهَّمُهُ الْفِطَنُ فَتُصَوِّرَهُ، وَ لا تُدْرِکُهُ الْحَواسُّ فَتُحِسَّهُ، وَ لا تَلْمِسُهُ الْاءَیْدِی فَتَمَسَّهُ، وَ لا یَتَغَیَّرُ بِحالٍ، وَ لا یَتَبَدَّلُ فِی الْاءَحْوالِ، وَ لا تُبْلِیهِ اللَّیالِی وَالْاءَیَّامُ، وَ لا یُغَیِّرُهُ الضِّیاءُ وَالظَّلامُ، وَ لا یُوصَفُ بِشَیْءٍ مِنَ الْاءَجْزاءِ، وَ لا بِالْجَوارِحِ وَالْاءَعْضاءِ، وَ لا بِعَرَضٍ مِنَ الْاءَعْراضِ، وَ لا بِالْغَیْرِیَّهِ وَالْاءَبْعاضِ، وَ لا یُقالُ لَهُ حَدُّ وَ لا نِهایَهٌ، وَ لا انْقِطاعٌ وَ لا غایَهٌ وَ لا اءَنَّ الْاءَشْیاءَ تَحْوِیهِ، فَتُقِلَّهُ اءَوْ تُهْوِیَهُ، اءَوْ اءَنَّ شَیْئا یَحْمِلُهُ فَیُمِیلَهُ اءَوْ یُعَدِلَهُ، وَ لَیْسَ فِی الْاءَشْیاءِ بِوالِجٍ وَ لا عَنْها بِخارِجٍ، یُخْبِرُ لا بِلِسانٍ وَ لَهَواتٍ، وَ یَسْمَعُ لا بِخُرُوقٍ وَ اءَدَواتٍ.

یَقُولُ وَ لا یَلْفِظُ، وَ یَحْفَظُ، وَ لا یَتَحَفَّظُ، وَ یُرِیدُ وَ لا یُضْمِرُ، یُحِبُّ وَ یَرْضى مِنْ غَیْرِ رِقَّهٍ، وَ یُبْغِضُ وَ یَغْضَبُ مِنْ غَیْرِ مَشَقَّهٍ، یَقُولُ لِما اءَرادَ کَوْنَهُ: کُنْ فَیَکُونُ، لا بِصَوْتٍ یَقْرَعُ، وَ لا بِنِداءٍ یُسْمَعُ، وَ إِنَّما کَلامُهُ سُبْحانَهُ فِعْلٌ مِنْهُ اءَنْشَاءَهُ وَ مَثَّلَهُ لَمْ یَکُنْ مِنْ قَبْلِ ذلِکَ کائِنا، وَ لَوْ کانَ قَدِیما لَکانَ إِلها ثانِیا.

لا یُقالُ کَانَ بَعْدَ اءَنْ لَمْ یَکُنْ فَتَجْرِیَ عَلَیْهِ الصِّفَاتُ الْمُحْدَثاتُ، وَ لا یَکُونُ بَیْنَها وَ بَیْنَهُ فَصْلٌ، وَ لا لَهُ عَلَیْها فَضْلٌ، فَیَسْتَوِیَ الصّانِعُ وَالْمَصْنُوعُ، وَ یَتَکافَاءُ الْمُبْتَدَعُ وَالْبَدِیعُ.

خَلَقَ الْخَلائِقَ عَلى غَیْرِ مِثالٍ خَلا مِنْ غَیْرِهِ، وَ لَمْ یَسْتَعِنْ عَلى خَلْقِها بِاءَحَدٍ مِنْ خَلْقِهِ، وَ اءَنْشَاءَ الْاءَرْضَ فَاءَمْسَکَها مِنْ غَیْرِ اشْتِغالٍ، وَ اءَرْساها عَلى غَیْرِ قَرارٍ، وَ اءَقامَها بِغَیْرِ قَوائِمَ، وَ رَفَعَها بِغَیْرِ دَعائِمَ، وَ حَصَّنَها مِنَ الْاءَوَدِ وَالاِعْوِجاجِ، وَ مَنَعَها مِنَ التَّهافُتِ وَالاِنْفِراجِ، اءَرْسَى اءَوْتادَها، وَ ضَرَبَ اءَسْدادَها، وَاسْتَفاضَ عُیُونَها، وَ خَدَّ اءَوْدِیَتَها، فَلَمْ یَهِنْ ما بَناهُ، وَ لا ضَعُفَ ما قَوَّاهُ.

هُوَ الظَّاهِرُ عَلَیْها بِسُلْطانِهِ وَ عَظَمَتِهِ، وَ هُوَ الْباطِنُ لَها بِعِلْمِهِ وَ مَعْرِفَتِهِ، وَالْعالِی عَلَى کُلِّ شَیْءٍ مِنْها بِجَلالِهِ وَ عِزَّتِهِ، لا یُعْجِزُهُ شَیْءٌ مِنْها طَلَبَهُ، وَ لا یَمْتَنِعُ عَلَیْهِ فَیَغْلِبَهُ، وَ لا یَفُوتُهُ السَّرِیعُ مِنْها فَیَسْبِقَهُ، وَ لا یَحْتاجُ إِلى ذِی مالٍ فَیَرْزُقَهُ.

خَضَعَتِ الْاءَشْیاءُ لَهُ، وَ ذَلَّتْ مُسْتَکِینَهً لِعَظَمَتِهِ، لا تَسْتَطِیعُ الْهَرَبَ مِنْ سُلْطانِهِ إِلَى غَیْرِهِ فَتَمْتَنِعَ مِنْ نَفْعِهِ وَ ضَرِّهِ، وَ لا کُفْءَ لَهُ فَیُکافِئَهُ، وَ لا نَظِیرَ لَهُ فَیُساوِیَهُ، هُوَ الْمُفْنِی لَها بَعْدَ وُجُودِها، حَتَّى یَصِیرَ مَوْجُودُها کَمَفْقُودِها وَ لَیْسَ فَناءُ الدُّنْیا بَعْدَ ابْتِداعِها بِاءَعْجَبَ مِنْ إِنْشائِها وَ اخْتِراعِها.

وَ کَیْفَ وَ لَوِ اجْتَمَعَ جَمِیعُ حَیَوانِها مِنْ طَیْرِها وَ بَهائِمِها، وَ ما کانَ مِنْ مُراحِها وَ سائِمِها، وَ اءَصْنافِ اءَسْناخِها وَ اءَجْناسِها، وَ مُتَبَلِّدَهِ اءُمَمِها وَ اءَکْیاسِها عَلَى إِحْداثِ بَعُوضَهٍ ما قَدَرَتْ عَلى إِحْداثِها، وَ لا عَرَفَتْ کَیْفَ السَّبِیلُ إِلَى إِیجادِها، وَ لَتَحَیَّرَتْ عُقُولُها فِی عِلْمِ ذلِکَ وَ تاهَتْ، وَ عَجَزَتْ قُواها وَ تَناهَتْ وَ رَجَعَتْ خاسِئَهً حَسِیرَهً عارِفَهً بِاءَنَّها مَقْهُورَهٌ، مُقِرَّهً بِالْعَجْزِ عَنْ إِنْشائِها، مُذْعِنَهً بِالضَّعْفِ عَنْ إِفْنائِها.

وَ إِنَّه یَعُودُ سُبْحانَهُ بَعْدَ فَناءِ الدُّنْیا وَحْدَهُ لا شَیْءَ مَعَهُ، کَما کانَ قَبْلَ ابْتِدائِها کَذلِکَ یَکُونُ بَعْدَ فَنائِها بِلا وَقْتٍ وَ لا مَکانٍ وَ لا حِینٍ وَ لا زَمانٍ، عُدِمَتْ عِنْدَ ذلِکَ الْآجالُ وَ الْاءَوْقاتُ، وَ زالَتِ السِّنُونَ وَالسَّاعاتُ، فَلا شَیْءَ إِلا اللّهُ الْواحِدُ الْقَهّارُ الَّذِی إِلَیْهِ مَصِیرُ جَمِیعِ الْاءُمُورِ، بِلا قُدْرَهٍ مِنْها کانَ ابْتِداءُ خَلْقِها، وَ بِغَیْرِ امْتِناعٍ مِنْها کانَ فَناؤُها، وَ لَوْ قَدَرَتْ عَلَى الاِمْتِناعِ لَدامَ بَقاؤُها، لَمْ یَتَکاءَدْهُ صُنْعُ شَیْءٍ مِنْها إِذْ صَنَعَهُ، وَ لَمْ یَؤُدْهُ مِنْها خَلْقُ ما بَرَاءَهُ وَ خَلَقَهُ، وَ لَمْ یُکَوِّنْها لِتَشْدِیدِ سُلْطانٍ، وَ لا لِخَوْفٍ مِنْ زَوالٍ وَ نُقْصانٍ، وَ لا لِلاسْتِعانَهِ بِها عَلَى نِدٍّ مُکاثِرٍ، وَ لا لِلاحْتِرازِ بِها مِنْ ضِدٍّ مُثَاوِرٍ وَ لا لِلازْدِیادِ بِها فِی مُلْکِهِ، وَ لا لِمُکاثَرَهِ شَرِیکٍ فِی شِرْکِهِ، وَ لا لِوَحْشَهٍ کانَتْ مِنْهُ فَاءَرادَ اءَنْ یَسْتَاءْنِسَ إِلَیْها.

ثُمَّ هُوَ یُفْنِیها بَعْدَ تَکْوِینِها، لا لِسَاءَمٍ دَخَلَ عَلَیْهِ فِی تَصْرِیفِها وَ تَدْبِیرِها، وَ لا لِراحَهٍ وَاصِلَهٍ إِلَیْهِ، وَ لا لِثِقَلِ شَیْءٍ مِنْها عَلَیْهِ لا یُمِلُّهُ طُولُ بَقائِها فَیَدْعُوَهُ إِلَى سُرْعَهِ إِفْنائِها، لَکِنَّهُ سُبْحَانَهُ دَبَّرَها بِلُطْفِهِ، وَ اءَمْسَکَها بِاءَمْرِهِ، وَ اءَتْقَنَها بِقُدْرَتِهِ.

ثُمَّ یُعِیدُها بَعْدَ الْفَناءِ مِنْ غَیْرِ حاجَهٍ مِنْهُ إِلَیْها، وَ لا اسْتِعانَهٍ بِشَیْءٍ مِنْهِا عَلَیْها، وَ لا لاِنْصِرافٍ مِنْ حالِ وَحْشَهٍ إِلَى حالِ اسْتِئْناس ، وَ لا مِنْ حالِ جَهْلٍ وَ عَمىً إِلى حالِ عِلْمٍ وَالْتِماسٍ، وَ لا مِنْ فَقْرٍ وَ حاجَهٍ إِلَى غِنىً وَ کَثْرَهٍ، وَ لا مِنْ ذُلِّ وَضَعَهٍ إِلى عِزٍّ وَ قُدْرَهٍ.

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

خطبه ۱۸۶

و من خطبه له-  علیه الصّلوه و السّلام- «» [فى التّوحید، و تجمع هذه الخطبه من أصول العلوم ما لا تجمعه خطبه در توحید، و جمع مى‏ کند این خطبه از اصلهاى علمها آنچه جمع نمى ‏کند آن را هیچ خطبه‏] «ما وحّده من کیّفه، و لا حقیقته أصاب من مثّله،» توحید او نکرده آن کس که اثبات چگونگى کرده او را، و نه به حقیقت او رسیده کسى که اثبات مثل کرده او را.

«و لا إیّاه عنى من شبّهه، و لا صمده من أشار إلیه و توهّمه.» و نه او را خواسته کسى که تشبیه کرده او را، و نه قصد او کرده کسى که اشاره کرده به او و توهّم کرده او را.

فمن أشار إلیه فقد أشار إلى غیره فلم یتحقّق قصده إیّاه. و مدار هذه الإشارات على أنّه تعالى غیر معلوم الذات بالکنه.

«کلّ معروف بنفسه مصنوع، و کلّ قائم فى سواه معلول.» هر شناخته شده کنه او، ساخته شده صانع است، و هر ثابت در غیر او، معلول علّت است و محتاج به محلّ.

«فاعل لا باضطراب آله، مقدّر لا بجول فکره،» کننده فعلهاست نه به حرکت آلت، تقدیر کننده است اشیا را نه به گردانیدن اندیشه.

و کونه مقدّرا کونه معطیا لکلّ مستحقّ مقدار ما یستحقّه و یقبله من کمال الوجود و لواحقه من أجل و رزق و نحوهما.

«غنىّ لا باستفاده». بى‏نیاز است نه به فایده گرفتن.

«لا تصحبه الأوقات،» مصاحب او نمى ‏شود وقتها، أى لیس هو بذى وقت یقارنه و محلّ فیه.

«و لا ترفده الأدوات،» و یارى او نمى ‏کند آلتها.

«سبق الأوقات کونه، و العدم وجوده، و الابتداء أزله.» سابق شده وقتها را بودن او، و سابق شده عدم را هستى او، و سابق شده ابتدا را ازلیت او.

«بتشعیره المشاعر عرف ألّا مشعر له،» به شعور دادن او مشعرها را دانسته شد که نیست مشعرى او را. فإنّه تعالى منزّه عن المشاعر و الحواسّ و الآلات و الأدوات.

فإنّه یسمع بغیر أصمخه و آذان، و سمعه منزّه عن أن یتطرّق إلیه الحدثان، کما یفعل بغیر جارحه و یتکلّم بغیر لسان، و کذا یبصر و إبصاره منزّه عن أن یکون بحدقه و أجفان، و مقدّس عن أن یرجع إلى انطباع الصور و الألوان فى ذاته کما تنطبع فى حدقه الإنسان، فإنّ ذلک من التغیّر و التأثّر المقتضى للحدثان. فالسمع فى حقّه [تعالى‏] عباره عن صفه تنکشف بها کمال صفات المسموعات، و البصر فى حقّه [تعالى‏] عباره عن الصفه التی تنکشف بها کمال نعوت المبصرات. و من لم یدقّق نظره وقع بالضروره فى بعض التشبیه. فخذ منه حذرک، و دقّق فیه نظرک «و بمضادّته بین الامور عرف ألّا ضدّ له، و بمقارنته بین الأشیاء عرف ألّا قرین له.» و به ضدّ یکدیگر گردانیدن او میان امور دانسته شد که او را ضدّى نیست، و به نزدیکى گردانیدن او میان چیزها دانسته شد که او هیچ نزدیک ندارد.

«ضادّ النّور بالظّلمه، و الوضوح بالبهمه، و الجمود بالبلل، و الحرور بالصّرد.» ضدّ گرداننده است روشنى را با تاریکى، و سفیدى را با سیاهى، و بستگى را با روانى، و گرمى را با سردى.

«مؤلّف بین متعادیاتها، مقارن بین متبایناتها،» الفت دهنده است میان دشمنان یکدیگر، قرین یکدیگر گرداننده است میانه جداشوندگان از یکدیگر.

«مقرّب بین متباعداتها، مفرّق بین متدانیاتها.» نزدیکى گرداننده است میانه دوران، تفرقه کننده است میانه نزدیکان به یکدیگر.

«لا یشمل بحدّ، و لا یحسب بعدّ،» شامل نمى‏شود او را حدّى و نهایتى، و داخل نمى‏شود در حسابى شمردن«».

«و إنّما تحدّ الأدوات أنفسها، و تشیر الآلات إلى نظائرها.» و احاطه نمى‏کنند آلات [کالحواسّ و نحوها] الّا نفسهاى اشیا را، و اشاره مى‏کنند آلتها به نظیرهاى اشیا.

«منعتها «منذ» القدمه، و حمتها «قد» الأزلیّه، و جنّبتها «لولا» التّکمله منع کرده است اشیا را «منذ» از قدیم بودن، و حمایت کرده است اشیا را «قد» از همیشگى بودن، و دور کرده است اشیا را «لولا» از تمام بودن. «بها تجلّى صانعها للعقول، و بها امتنع عن نظر العیون،» به وجود این آلات هویدا شد صانع اشیا مر عقول را، و به وجود آلات ممتنع شد از نگاه کردن چشمها.

«لا یجرى علیه السّکون و الحرکه، و کیف یجرى علیه ما هو أجراه، و یعود فیه ما هو أبداه، و یحدث فیه ما هو أحدثه إذا لتفاوتت ذاته«»، و لتجزّى کنهه«»، و لامتنع من الأزل معناه ، و لکان له وراء إذ وجد له أمام، و لالتمس التّمام إذ لزمه النّقصان، و إذا لقامت آیه المصنوع فیه ، و لتحوّل دلیلا بعد أن کان مدلولا علیه ، و خرج بسلطان الامتناع من أن یؤثّر فیه ما یؤثّر فى غیره. الّذى لا یحول و لا یزول، و لا یجوز علیه الافول، لم یلد فیکون مولودا، و لم یولد فیصیر محدودا ، جلّ عن اتّخاذ الأبناء، و طهر عن ملامسه النّساء.

لا تناله الأوهام فتقدّره، و لا تتوهّمه الفطن فتصوّره، و لا تدرکه الحواسّ فتحسّه، و لا تلمسه الأیدى فتمسّه. لا یتغیّر بحال، و لا یتبدّل فى الأحوال، و لا تبلیه اللّیالى و الأیّام، و لا یغیّره الضّیاء و الظّلام، و لا یوصف بشى‏ء من الأجزاء، و لا بالجوارح و الأعضاء، و لا بعرض من الأعراض، و لا بالغیریّه و الأبعاض. و لا یقال: له حدّ و لا نهایه، و لا انقطاع و لا غایه، و لا أنّ الأشیاء تحویه فتقلّه أو تهویه، أو أنّ شیئا یحمله فیمیله أو یعدّله.»

«لیس فى الأشیاء بوالج، و لا عنها بخارج.»

عطّار:

اى درون جان برون جان تویى
هر چه گویم آن نه‏اى و آن تویى‏

دویى را نیست ره در حضرت تو
همه عالم تویى و قدرت تو

تویى معنى و بیرون تو اسم است
تویى گنج و همه عالم طلسم است‏

فى الباب الثانی من الفتوحات المکّیه«»: «اعلم-  أیّها المتلقى-  أنّه کلّ ما دخل لک تحت الحصر، فهو مبدع أو مخلوق. فلا تطلب الحقّ لا من داخل و لا من خارج، إذ الدخول و الخروج من صفات الحدوث. فانظر الکلّ فى الکلّ تجد الکلّ.» امام اهل توحید-  علیه سلام اللّه الحمید-  چون بیان فرمود توحید حقّ تعالى را در الوهیت و مراتب آن، و الوهیت مقتضى ارتباط است میان اله و مألوه، پس اشاره مى ‏فرماید به نسبت میانه مألوه که عالم است و اله که ذات حقّ تعالى است و ادقّ معارف است، چه محیّر عقول و مکلّل فهوم است. زیرا که نه مقارنه و دخولى است بر وجه حلول، کما هو رأى الحلولیه، و نه مفارقه و خروج با وصف تجرّد، على ما هو طریق تعسّف التفلسف، یا بر وجه تجسّم، کما هو مقتضى سخافه رأى المجسّمه.

گلشن:

منزّه ذاتش از چند و چه و چون
تعالى شأنه عمّا یقولون‏

کسى کو عقل دوراندیش دارد
بسى سرگشتگى در پیش دارد

ز دوراندیشى عقل فضولى
یکى شد فلسفى دیگر حلولى‏

روایت است از مکتب‏نشین «علّمت علم الأوّلین و الآخرین».

عطّار:

ز قوم آموز سرّ لا یزالى
جهان‏افروز اقلیم معالى‏

مجالس گوى راز پادشاهى‏
معمّادان اسرار الهى‏]

صلّى اللّه علیه و على آله: «إنّ اللّه تعالى ما حلّ فى شی‏ء و ما غاب عن شی‏ء.»

جهان از تو پر و تو در جهان نه
همه در تو گم و تو در میان نه‏

فهو المحدود بکلّ حدّ و منزّه عن کلّ حدّ.

رباعى:

شاهى که نه با ماست نه بى‏ ماست کجاست
گنجى که نه زیرست و نه بالاست کجاست‏

اینجا و آنجا نیست بگو راست کجاست‏
عالم همه اوست آنکه بیناست کجاست‏

فى الفتوحات المکّیه«»: «العارف لا ینظر العالم من حیث عینه، و إنّما ینظره من حیث هو مظهر لصفات الحقّ. فالعین هالکه، و الصفه قائمه.»

رباعى:

آمد آمد آن که نرفت او هرگز
خالى نبُدْ آن آب در این جو هرگز

او نافه مشک است و همه بوى وییم‏
از مشک جدا تو دیده‏اى بو هرگز

و همچنین ملاحظه باید کرد معنى آنچه گذشت از مغایرت ذات حقّ تعالى با ذوات اشیا با اتّحاد در کلام فتوحات: «فهو عین کلّ شی‏ء فى الظهور، ما هو عین الأشیاء فى ذواتها-  سبحانه و تعالى-  بل هو هو و الأشیاء أشیاء.» تمام آنچه مذکور شد از ارتباط بین الحقّ و العالم در مثال شعاع نور آفتاب از زجاجه به خانه مسدوده-  همچنان چه گذشت-  ظاهر مى‏شود. فإنّ الأمثال للقلوب کالمرائى للعیون. و للّه المثل الأعلى أوّلا نور شمس نه داخل است در نورى که از زجاجه به اندرون افتاده و نه خارج، امّا به بعضى اوصاف متّصف شده از تشکّل و تلوّن و تعدّد و کثرت حدود و غیر ذلک، و جمیع اوصاف منسوبه به زجاجات که به منزله اعیان است همه صفات نور آفتاب است. چه غیر نور آفتاب نورى نیست، و غیر ظهور آفتاب ظهورى نه. زیرا که نور آفتاب است که متشکّل و منصبغ شده به شکل و صبغ زجاجات، و تعدّد و تکثّر و اختلاف الوان و اشکال قادح نیست در وحدت نور آفتاب. چه آنچه ظاهر است از زجاجه عین آن چیزى است که باطن است، یعنى همان نور است که بیرون خانه است و منصبغ است به صبغ زجاجه که عبارت از ظهور در کون است. ثمّ قال-  علیه الصلاه و السلام- : «یخبر بلا لسان«» و لهوات،» خبر مى‏دهد بى‏زبان و ملازها.

شعر:

اگر حقایق معنى به گوش جان شنوى
حدیث بى‏ لب و گفتار بى‏زبان شنوى‏

«و یسمع لا بخروق و أدوات.» و مى ‏شنود بى‏ روزنه‏ ها و آلتها.

«یقول و لا یلفظ، و یحفظ و لا یتحفّظ، و یرید و لا یضمر.» مى‏ گوید بى ‏آنکه از دهان بیرون آرد، و یاد دارد بى ‏آنکه یاد گیرد، و اراده مى ‏کند نه به آنکه در دل نهان دارد.

«یحبّ و یرضى من غیر رقّه، و یبغض و یغضب من غیر مشقّه.» دوست مى ‏دارد و راضى مى ‏شود بى ‏رقّت قلب و تنگ‏دلى، و دشمن مى‏ باشد و غضب مى ‏کند بى ‏کشیدن مشقّتى.

قال الشارح«»: «إخباره تعالى یعود إلى خلقه الکلام فى لسان النبی-  صلّى اللّه‏ علیه و آله و سلّم-  على وفق ما تصوّره من المعنى، کما سیفسّره-  علیه السلام-  به، و سماعه یعود إلى علمه بالمسموعات، و حفظه یعود إلى علمه بما فى الفعل من الحکمه و المصلحه و هو المعروف بالداعى.

و محبّته إراده هى مبدأ فعل مّا. و یقرب منه الرضا، و هو منه تعالى علمه بطاعه العبد له، و بغضه یعود إلى کراهته، و هو علمه بعدم استحقاق العبد الثواب، و الغضب یعود إلى علمه بعصیانه، و هو منزّه عن المتعارف من ثوران النفس عن تصوّر المؤذى المستلزم للمشقّه.» «یقول لما أراد کونه: «کُنْ فَیَکُونُ» لا بصوت یقرع، و لا نداء«» یسمع،» مى‏ گوید مر آن چیزى را که اراده کرده بودن آن را: کلمه «کن»، پس مى ‏باشد او، نه به آوازى که گوش زده شود، و نه خواندنى که شنیده گردد. أى لیس بذى حاسّه سمع یقرعها الصوت و کذلک لا صوت له یسمع.

مولانا:

اى خدا بنماى ما را آن مقام
کاندر او بى‏حرف مى‏روید کلام‏

ز آن نیامد یک عبارت در جهان‏
بس نهان است و نهان است و نهان‏

هر دل ار سامع بدى وحى نهان
حرف و صوتى کى بدى اندر جهان‏

ز آنکه این اسماى الفاظ حمید
از گلابه آدمى آمد پدید

علمّ الأسماء بد آدم را امام
لیک نه اندر لباس عین و لام‏

چون نهاد از آب و گل بر سر کلاه‏
گشت آن اسماى جانى رو سیاه‏

که نقاب حرف و دم با خود کشید
تا شود بر آب و گل معنى پدید

چون عامه خلایق را آئینه دل به صفات بشریت و زنگار طبیعت مغشوش است، و از صفاى فطرت روحیه دور افتاده، و مغمور ظلمات نفس و طبع شده ‏اند، و از ساحت قرب الهى بعید و محتجب‏اند، و تلقّى معارف و اخذ احکام الهیه انسان را بى‏ واسطه از حقّ تعالى صورت نمى ‏بندد،

اندر آتش کى رود بى‏ واسطه
جز سمندر کو رهید از رابطه‏

واسطه حمام باید ز ابتدا
تا ز آتش خوش کنى مر طبع را

چون نتانى شد در آتش چون خلیل
گشت حمامت رسول، آبت دلیل‏

سیرى از حقّ است لیک اهل طبع‏
کى رسد بى ‏واسطه نان در شبع

لطف از حقّ است لیکن اهل تن
مى‏ نیابد لطف بى‏پرده چمن‏

شمول رحمت الهى از بحر علم و حکمت نامتناهى اقتضا کرد که آن رحمت عالمیان را- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- از اعلى علیّین موطن روح که عرش مشاهدات الهیه و مکالمات ربّانیه و علوم لدنیه است، کفاحا و عیانا، تنزیل فرماید به اسفل سافلین ارض نفس که محلّ حجاب غیب و ظلمت طبیعت است، تا عامّه خلایق، آن را به رابطه جنسیه نفسیه اخذ توانند کرد.

قاصدا زیر آیم از اوج بلند
تا شکسته ‏بالگان بر من تنند

«و إنّما کلامه سبحانه فعل منه أنشأه و مثّله،» و نیست کلام او سبحانه الّا فعلى صادر از او، انشا کرده او را و ممثّل ساخته به تنزیل به عالم مثال که محلّ تجسید معانى است.

قال الشارح: «من تفسیره-  علیه الصلاه و السلام-  لکلام اللّه استدلّت المعتزله على کونه محدثا، و قوله: مثّله، أى صوّره فى ذهن النبىّ-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  و لسانه، و قیل: مثّله لجبرئیل-  علیه السلام-  فى اللوح المحفوظ.» انتهى کلامه.

قال فى الفتوحات المکّیه: «القرآن نزل على قلب محمّد-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  و ظهر فى قلبه على صوره لم یظهر بها فى لسانه. فإنّ اللّه جعل لکلّ موطن‏ حکما لا یکون لغیره. فظهر فى القلب أحدىّ العین، فجسّده الخیال و قسّمه و أخذه اللسان، فصیّره ذا حرف و صوت، و قیّد به سمع الآذان.»

مولانا:

گر چه قرآن از لب پیغمبر است
هر که گوید حقّ نگفت، او کافر است‏

دو دهان داریم گویا همچو نى‏
یک دهان پنهان است در لبهاى وى‏

من دم نزنم لیک دم «نحن نفخنا»
در من برسد ناله رسد تا به ثریّا

اى ناى تنم را چو ببرید و تراشید
از سوى نیستان عدم عزّ تعالى‏

دل یک سر نى بود و دهان یک سر دیگر
آن سر ز لب عشق همى بود شکرخا

چون از دم او پر شد و از دو لب او مست‏
تنگ آمد و مستانه برآورد علا لا

نى پرده لب بود که گر لب بگشاید
نى چرخ فلک ماند و نه زیر و نه بالا

در آن مقام که بى‏حرف کلام مى‏روید، آنچه أحدىّ العین وارد شد بر قلب محمّدى، بى‏شبهه کلام اللّه بود، و باز آنچه خیال تجسید و تقسیم آن نمود همان امر نازل بر قلب بود. پس با وجود تجسید و تقسیم، همان کلام حقّ باشد، و تجسید و تقسیم، وصف عارض از احکام موطن، و بر همین قیاس در ظهور به صور حروف و اصوات با وصف تعدّد و تکثّر و تقدّم و تأخّر اجزا با یکدیگر در لسان مصطفوى، صلّى اللّه على روحه و جسده و قلبه و خیاله و لسانه.

مولانا:

لباس جسم پوشیده که دون‏تر کسوه‏اى آنست
سخن در حرف آورده که آن دون‏تر زبانستى‏

به گل اندوده خورشیدى میان خاک ناهیدى‏
درون دلق جمشیدى که گنج خاک دانستى‏

ز شاهان پاسبانى خود ظریف و طرفه مى‏آید
چنان خود را خلق کرده که نشناسى که آنستى‏

قال تعالى: وَ إِنَّکَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ عَلِیمٍ یعنى تلقّف من الحقّ کفاحا، سخن گرفت از حقّ به مواجهه و معاینه.

در تفسیر عرایس است که «روح آن حضرت- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- حاضر مشاهد است در جمیع انفاس، و در قرب القرب مى‏شود از حقّ کلام ازلى بر وفق موارد شرع و حقیقت بلا واسطه.

ألا ترى کیف قال:«» وَ إِنَّکَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَکِیمٍ عَلِیمٍ ابو بکر بن طاهر گوید: یعنى بدرستى که تو مى‏گیرى کلام را از حقّ تعالى حقیقه، و اگر چه به حسب ظاهر از واسطه جبرئیل است. قال اللّه«»: الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ، و قال: إِنَّکَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ.»

مولانا:

مصطفایى کو که جسمش جان بود
تا که رحمان علّم القرآن بود

دیگران را گفته علّم بالقلم‏
واسطه افراشت از بذل و کرم‏

چه آن حضرت- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- بى‏واسطه جبرئیل به نشئه روحیه، امر به استماع کلام الهى به گوش بى‏گوش مى‏نماید با وصف وحدت کلام، معرّا از تعدّد و تکثّر و تقدّم و تأخّر کلمات و حروف.

مولانا:

زیر و بالا، پیش و پس، وصف تن است
دیدن ارواح، دیگر دیدن است

چون لطیفه قلبیه برزخى است جامع نشأتین و حائز وجهتین روحیه و نفسیه، غیبیه و شهادیه-  چه او را هم از تجرّد اثر است و هم از تجسّم، و هم از حدوث خبر است و هم از قدم-  پس کلام حقّ تعالى به وجهه روحیه تلقّى مى‏کند و به وجهه نفسیه القا مى‏نماید. قال اللّه تعالى«»: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ [الْأَمِینُ‏] عَلى‏ قَلْبِکَ اشاره است به تنزّل از مرتبه روح به مرتبه قلب، چه در مشهد روح جبرئیل نمى‏گنجد. ثمّ قال تعالى: عَلى‏ قَلْبِکَ لِتَکُونَ مِنَ الْمُنْذِرِینَ بِلِسانٍ اشاره به تنزّل از مرتبه قلب محمّدى که عرش الرحمن است به مرتبه نفس نفیس او که عالم ارض طبیعت مصطفوى است، صلّى اللّه على طبعه و نفسه و قلبه و روحه و سرّه.

آن قافله‏سالار مسافران فى اللّه را-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  از براى حقّ، موطن نفس قدسیه و بقاى وجود شریف ضرورت شد، عود از عرش روح به سماء قلب، براى تدبیر ارض قالب و رعایت حواسّ و قوا، با وجود کمال تمکّن در آن سیر عروجى. چه صفت «لا یشغله شأن عن شأن» خاصّه رتبت الوهیت است، و لهذا در این عودگاه محتاج به «کلّمینى یا حمیراء»«» مى‏گردد، و در آن عروج «أرحنى یا بلال»«» ضرورت مى‏افتد.

مولانا:
در شدن مى ‏گفت «ارحنى یا بلال»
تا برون آیم از این ضیق مجال‏

باز در باز آمدن آشفته او
«کلّمینى یا حمیرا» گفته او

پس کلام الهى با وصف وحدت از عوالم روح به مواطن سبع سماوات طباق قلب از طبقه فؤاد که یلی روح است تا طبقه صدریه که یلی ارض قالب است، و سماء دنیا اشاره به آن است فیما روى: «إنّ القرآن انزل من اللّوح المحفوظ إلى السّماء الدّنیا، ثمّ نزل إلى الأرض نجوما فى ثلاث و عشرین سنه.»بى ‏تعطیل صورت، چه ظواهر عالم صور بواطن مصطفى است-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  و پیش ازتنزیل به ارض قالب از صفت تجزّى و تبعّض و تمثّل و تجسّد مبرّا است، و از لباس حرف و صوت مبرّا. زیرا که جمیع صفات روح از کلام و غیره عکس صفات الهیه است بى ‏واسطه، و همچنان چه در حقّ تعالى جمیع صفات متّحد است با ذات واحد حقیقى، همچنین در مرآت وحدانى روح نیز جمیع عکوس آن صفات، متّحد است با روح.

پس کلام الهى با صفت وحدت ذاتیه چون از روح قدسى محمّدى به واسطه جبرئیل که صورت مشعرى از مشاعر محمّدیه است، متنزّل شد به مرتبه قلبیه که محلّ تفصیل روح است، و در هر مرتبه از مراتب قلب آن حضرت تفصیلى یافت زیاده بر مرتبه فوق، و مع ذلک در هر مرتبه، وحدانى الصوره بود، و مراتب قلب مصطفوى اگر چه غیر متناهى است، امّا کلّیات آن هفت مرتبه است، و بنا بر تطابق ظرف با مظروف قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «إنّ للقرآن سبعه أبطن»، و در جمیع مراتب قلبیه بر وصف تجرّد و تعرّى از لباس حرف و صوت باقى است. پس از جهت انتفاع عامّه خلق، ضرورت شد تفصیل و تمثیل و تجسید و تنزّل به مرتبه حرف و صوت، جهت شیوع افاده و استفاده. پس متنزّل شد کلام قلبى از مرتبه بساطت وحدت صورت در موطن خیال به تمثّل و تجسّد و در لسان به تلفّظ على حسب أحکام المواطن.

فى الفتوحات المکّیه«»: «الوحى على وجهین: وحى القرآن، و هو الوحى الأوّل، فإنّ عندنا من طریق الکشف أنّ الفرقان حصل عند رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  قرآنا مجملا، غیر مفصّل الآیات و السور، و لهذا کان-  علیه الصلاه و السلام-  یجعل به حین کان ینزل علیه جبرئیل-  علیه السلام-  بالفرقان، فقیل له: و لا تعجل بالقرآن الذى عندک، فتلقیه مجملا فلا یفهم عنک، من قبل أن یقضى إلیک‏ وحیه فرقانا مفصّلا، و قل: «ربّ زدنى علما» بتفصیل ما أجملته فىّ من المعانی.» قوله-  علیه الصلاه و السلام- : «لم یکن من قبل ذلک کائنا، و لو کان قدیما لکان إلها ثانیا.» نبود پیش از این موجود، و اگر باشد قدیم، هر آینه باشد خداى دومى.

فى الفتوحات المکّیه: «قال اللّه تعالى: ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنَ الرَّحْمنِ مُحْدَثٍ إِلَّا کانُوا عَنْهُ مُعْرِضِینَ، و قال : ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَ هُمْ یَلْعَبُونَ لاهِیَهً قُلُوبُهُمْ فجاء الذکر من الربّ و الرحمن. فأخبر أنّهم استمعوا و اصغوا الذکر من الربّ فى حال لهو، و ذکر أعراضهم عن ذکر الرحمن مع العلم منهم بأنّه القرآن، و هو کلام اللّه، و الکلام صفته، فله القدم و إن حدث الإتیان.

اعلم أنّ الحدیث قد یکون حدیثا بالنسبه إلى وجوده عندک فى الحال، و هو أقدم من ذلک الحدوث، و ذلک إذا أردت بالقدم نفى الأوّلیه. فلیس إلّا کلام اللّه، و لیس إلّا عین القابل صور التجلّى. و إذا أردت به غیر نفى الأوّلیه، فقد یکون حادثا فى نفسه ذلک الشی‏ء قبل دخوله عندک، و قد یکون حادثا بحدوثه عندک، أى ذلک زمان حدوثه، و هو ما یقوم بک أو بمن یخاطبک أو یجالسک من الأعراض فى الحال.» بدان که حدوث و قدم قرآن و توحّد و تعدّد کلام و غیر ذلک از اوصاف متقابله، ناشى از احکام مواطن و مراتب مختلفه الاقتضاءات است، و کلام روحى و مثالى و حسّى همه یک حقیقت است که کلام اللّه است. فهذا حرف واحد، اختلف علیه ألقاب کثیره. لظهوره فى مراتب متعدّده، قابل بذاته کلّ مرتبه صالح لها.

فاختلفت الاعتبارات، فاختلفت الأسماء.

شعر:

فالعین واحده و الحکم مختلف
لذا تنوّعت الأرواح و الصور

و الحکم فى الأشیاء کلّها و الأمور أجمعها، إنّما هو للمراتب لا للأعیان. هکذا فى الفتوحات: «ثمّ اعلم-  أیّدنا اللّه و إیّاک بروح منه-  که اجماع علماى شرع و دین و ارباب کشف و حقّ الیقین، خلافا للحکماء المتفلسفین، بر آن است که ارتباط موجودات به حقّ تعالى از دو جهت ثابت است. یکى از جهت سلسله ترتیب و وسائط که اوّل قلم است، باز لوح محفوظ، باز عرش، باز کرسى، باز سماوات سبع، باز عناصر، باز مولّدات از عناصر، و منتهاى خلق و امر به انسان است، و قد أخبر إنسان عین العالم-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  عن کلّ ذلک و قال: «الإنسان آخر موجود خلق».

امّا جهت دیگر که فلسفه آن را نیافته‏اند، و انکار آن مى‏کنند بى‏اقامه دلیلى بر امتناع آن، غیر از استبعاد و اعراض از آن، و آن جهت عدم وسائط است. چه هر موجود را ارتباطى است به حقّ تعالى بى ‏واسطه‏ اى از وسائط، از وجهى که به آن وجه قبول وجود مى ‏کند.»

هست با هر ذرّه درگاهى دگر
پس ز هر ذرّه بدو راهى دگر

ز یک یک ذرّه سوى دوست راه است
ولى بر چشم تو عالم سیاه است‏

و آن معیت حقّ تعالى است با اشیا، و حیطه ذاتیه او به ظاهر و باطن هر شی‏ء، همچون نقطه مرکزیه غیر منقسمه العین منقسمه الحکم به انقسام نقاط دایره، چه هر نقطه از نقاط دایره را وجهى خاصّ است با مرکز ممتاز از وجوه سایر نقاط، و همچنین نقطه مرکز را با هر یک از نقاط دایره وجهى خاصّ است حکمى لا عینى، افهم قال تعالى«»: وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ و قال امام الموحّدین-  علیه السلام- :«» «مع کلّ شی‏ء لا بمقارنه».

اتّصالى بى‏ تکیّف بى ‏قیاس
هست ربّ الناس را با جان ناس‏

و علوم انبیا و اولیا گاه هست که از جهت سلسله ترتیب است، همچنان چه روایت مى ‏کند رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  از جبرئیل و جبرئیل از میکائیل و او از اسرافیل و او از حقّ تعالى، و در بعض احادیث هست که میکائیل از رفیع و رفیع از اسرافیل و اسرافیل از حقّ تعالى، و گاه هست که اخذ فیض از وجهه عدم وسائط است و آن خاصّه نادران انبیا و اولیاست، و اکثر ناس فتح این باب برایشان نشده، و نزد اکابر محقّقین این جهت عدم وسائط مسمّى است به وجه خاصّ، و قوله تعالى مخاطبا إلى حبیبه: فَبِما رَحْمَهٍ مِنَ اللَّهِ«» بنا بر آن است که ورود بعض علوم و فیوض گاه هست که مخصوص است به وجه خاصّ که از غیر آن متأتّى نمى ‏شود.

در هر پیره‏ زن مى ‏زد پیمبر
که اى زن در دعا با یادم آور

و فلاسفه منکر این وجه‏اند، و محروم از خصیصه من القلب إلى الربّ روزنه، چه باب این روزنه برایشان مفتوح نشده و نیافته‏اند، و عدم الوجدان لا یفید عدم الوجود.

و فى الفتوحات: «یقول تعالى لنبیّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- «»: فَبِما رَحْمَهٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَ لَوْ کُنْتَ و السبب الموجب للمشوره کون الحقّ تعالى له وجه خاصّ فى کلّ موجود، لا یکون لغیر ذلک الموجود. فقد یلقى إلیه الحقّ تعالى فى أمر مّا لا یلقیه لمن هو أعلى منه طبقه، کعلم الأسماء لآدم مع کون الملأ عند اللّه أشرف منه، و مع هذا فکان عند آدم ما لم یکن عندهم.» چون ذات اشرف حضرت رسالت-  علیه و آله أفضل الصلاه و التحیه-  اکمل خلایق بود، و باب رافع احکام وسائط میان عبد و ربّ بر او مفتوح بود، کلام الهى بر آن حضرت بى ‏واسطه از آن باب ملقى مى ‏شد با وصف وحدت، بلا صوت یقرع و نداء یسمع.

شعر:

اگر حقایق معنى به گوش جان شنوى
حدیث بى ‏لب و گفتار، بى ‏زبان شنوى‏

باز چون بر آن حضرت از جهت وسائط به صور و الفاظ و کلمات حسب اقتضاى احوال المخاطبین موحى مى ‏شد، پس بنا بر آنکه معلوم آن حضرت شده بود، مبادرت مى ‏نمود به نطق از براى تنفیس از نفس خویش، آنچه مى ‏یافت از کرب و شدّت تنزیل وحى ملکى، کما روى ابن عبّاس-  رضى اللّه عنهما- : «إنّه کان رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  إذا نزل علیه القرآن یحرّک لسانه.» و فى روایه عنه أیضا: «إنّه-  علیه الصلاه و السلام-  کان یجد من التنزیل شدّه. فأنزل اللّه: لا تُحَرِّکْ بِهِ لِسانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ«»، قال: فکان یحرّک به شفتیه.» چه به واسطه بعد مناسبت میان مزاج الطف اشرف آن حضرت و روح ملکى، منزعج مى ‏شد طبیعت مصطفویه از تنزیل روحى ملکى. فقوله تعالى: لا تُحَرِّکْ بِهِ لِسانَکَ لِتَعْجَلَ بِهِ تعلیم و تأدیب حبیبه-  علیه الصلاه و السلام- .

امّا تأدیب، از براى آنکه جبرئیل-  علیه السلام-  از جانب حقّ تعالى منزل شده به وحى و مبادرت جستن به ذکر ما جاء به، همچون تخجیل و اظهار استغنا از آن است، و این خللى است در ادب بلا شکّ، سیّما مع المعلّم المرشد امّا وجه تعلیم آنکه حکم ارتباط خلق مخاطبین به قرآن از جهت سلسله ترتیب و وسائط به حقّ تعالى ظاهر السلطنه است در ایشان. از براى آنکه باب آن جهت بى‏واسطه بر اکثرین مسدود است. پس فهم نمى‏کنند تعلیمات الهیه را الّا از آن جهت که مناسب حال ایشان است از وسائط و کثرت امکانیه. زیرا که آنچه بى‏واسطه مى‏آید با وصف وحدت ذاتیه مى‏آید، و أشار الیه قوله تعالى«»: فَإِنَّما یَسَّرْناهُ بِلِسانِکَ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ و کذا قوله تعالى«»: إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ‏ تَعْقِلُونَ.

و امّا خبر مى‏ دهد از رتبه قرآن در مقام رفع وسائط که مقدّم است بر مرتبه «جعله قرآنا عربیّا» بقوله تعالى عقیب ذلک: وَ إِنَّهُ فِی أُمِّ الْکِتابِ، یعنى این قرآن موصوف به جعل نزد شما، وَ إِنَّهُ فِی نزد ما اعلى و احکم از آن است که تطرّق جعل بر او راه یابد. فعرّف الحقّ تعالى حبیبه-  علیه الصلاه و السلام-  أنّ القرآن و إن أخذته عنّا و استجلیته لدینا فى أمّ الکتاب، بدون واسطه، فإنّا أنزلنا إیّاه مرّه أخرى من جهه الوسائط یتضمّن فوائد زائده: منها مراعاه أفهام المخاطبین، و منها معرفتک اکتساء تلک المعانی العباره الکامله لتعرف و تستجلى تلک المعانی فى مظاهرها من الحروف و الکلمات، فتجمع بین کمالاته الباطنه و الظاهره، فتستجلى بها روحانیتک و جسمانیتک، ثمّ یتعدّى الأمر منک إلى أمّتک، فیأخذ کلّ منهم حصّه منه علما و عملا، فافهم و اللّه یقول الحقّ : وَ هُوَ سَیَقُولُ السُّفَهاءُ مِنَ النَّاسِ ما وَلَّاهُمْ.

فى کتاب ذیل العوارف: «کمال الرسوخ فى العلم، حیث یصیر الروح راسخا فى علم أمّ الکتاب فى غیب الغیب، و هو عالم الجبروت، و یصیر القلب راسخا فى علم اللوح فى الغیب، و هو عالم الملکوت، و یصیر النفس راسخا فى العلم المکتسبى الملکى الحکمى، و کذا ثبت القرآن هذه المراتب الجبروتى و الملکوتى و الملکى.

فإنّ روح النبىّ-  علیه الصلاه و السلام-  اتّخذه أوّلا الجبروتى من أمّ الکتاب و تعلیم الحقّ، کما قال تعالى«»: وَ عَلَّمَکَ ما لَمْ تَکُنْ تَعْلَمُ، و قلبه-  علیه الصلاه و السلام-  أخذه ثانیا من اللوح الملکوتى بتلقین جبرئیل فى حقیقته الملکیه، کما قال تعالى«»: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِینُ عَلى‏ قَلْبِکَ، و نفسه و قالبه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  ثالثا من لسان جبرئیل المشکّل له بصوره الجسمیه الملکیه الإنسانیه.»

قال فى الفتوحات: «تدبّر یا أخى کلام اللّه و هذا القرآن العزیز، و تفاصیل آیاته و سوره، و هو أحدىّ الکلام مع هذا التعداد، و هو التوراه و الفرقان و الإنجیل و الزبور و الصحف. فما الذى عدّد الواحد و وحّد العدد.» یعنى تدبّر کن در آنکه حقّ تعالى أحدىّ الکلام است، و مع ذلک یک کلام با موسى گفت و به عبرانى شنید، و همان با عیسى گفت و به سریانى شنید، و با مصطفى-  صلوات اللّه و سلامه علیهم-  گفت و به عربى شنید و حال آنکه، کلام حقّ تعالى منزّه است از عبرانیت و سریانیت و عربیت، و اختلاف السنه، و تعدّد و تکثّر، و تقدّم و تأخّر کلمات و حروف. فما الذى عدّد الواحد و وحّد العدد شیخ عین القضاه-  قدّس روحه-  گوید: هر چه هست و بود و خواهد بود، جمله در قرآن هست: وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَیْبِ لا یَعْلَمُها إِلَّا هُوَ وَ یَعْلَمُ . هیهات قرآن در چندین هزار حجاب است و تو محرم نیستى. قرآن خطاب لم یزل است با دوستان او، و بیگانگان را از آن هیچ نصیبى نیست جز حروف و کلمات که به ظاهر مى‏شنوند. زیرا که سمع باطن ندارند، قال اللّه تعالى: إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ

مولانا:

حرف قرآن را بدان که ظاهر است
زیر ظاهر باطنى بس قاهر است‏

زیر آن باطن یکى بطن سیم‏
کاندر او گردد خردها جمله گم‏

بطن چارم از نبى خود کس ندید
جز خداى بى‏نظیر بى‏ندید

حرف ظرف آمد در او معنى چو آب‏
بحر معنى عنده امّ الکتاب‏

بعضى نظر به مظروف کردند که اصل کلام است و امّ الکتاب، نه بر احکام و عوارض مراتب، به قدم قرآن قائل شدند، چه رنگ ظروف، حروف را در رنگ مظروف مختفى و مستور دیدند، و صورت تفرقه را در عین جمع متلاشى یافتند.

شعر:

رقّ الزجاج و رقّت الخمر
فتشاکلت فتشابه الأمر

زیرا که به واسطه رفع حجاب، علم ایشان متّصل به امّ الکتاب شده.

مولانا:

معنى قرآن ز قرآن پرس و بس
وز کسى کاتش زدست اندر هوس‏

پیش قرآن گشت قربانى و پست‏
تا که عین روح او قرآن شدست‏

روغنى کو شد فداى گل«» به کل
خواه روغن بوى کن تو خواه گل‏

و بعضى دیگر قرآن را محدث دانستند، نظر به رنگ حرف کردند، و حقیقت مظروف را ندیدند، فکأنّما قدح و لا خمر، بخلاف فرقه اوّل که نظر ایشان چنان است که کأنّما خمر و لا قدح، و امّا آنان که صاحب جمع الجمع‏اند، خمر ظاهر در وعاء مظهر قدح مى‏بینند و مى‏گویند: «الخمر یتلوّن بلون القدح. فالخمر قدیم من حیث الهویه، و التلوّن بلون القدح، حادث تلوّنا مستمرّا دائما، لا یتلوّن بلون قدح واحد مرّتین، و لا بلون واحد فى قدحین.» پس کلام حضرت امام اهل عرفان-  علیه صلوات اللّه الرحمن-  که صاحب جمعیت است بقوله: «لا بصوت یقرع و نداء یسمع» اشاره به نظر اوّل است، و بقوله «أنشأه و مثّله» اشاره به نظر ثانى است، و به تصریح فرمود رعایه لعامّه الخلق.

قال فى الفتوحات المکّیه: «اعلم أوّلا أنّ الحقّ أجلّ و أعلى من أن یعرف فى نفسه، و لکن یعرف فى الأشیاء، و الأشیاء على الحقّ کالستور، فإذا رفعت وقع الکشف لما وراها، فیرى المکاشف الحقّ فى الأشیاء کشفا. فلا یعرف فى الأشیاء إلّا مع ظهور الأشیاء و ارتفاع حکمها. فأعین العامّه لا تقع إلّا على حکم الأشیاء، و الذین لهم فتوح المکاشفه لا تقع أعینهم فى الأشیاء إلّا على الحقّ.» چون نظر عامّه نمى‏افتد الّا بر حکم اشیا، در نظر ایشان قرآن عبارت باشد از مرتبه نزول آن، پس بنا بر این نزد ایشان قول به قدم قرآن کفر باشد. قال تعالى«»: ما یَأْتِیهِمْ مِنْ ذِکْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ. پس هر کس که به گوش حادث شنوا است، کلام حادث مى‏شنود، و هر که به گوش قدیم شنوا است، کلام قدیم شنود.

روى عن الإمام الصادق-  علیه السلام-  أنّه خرّ مغشیا علیه و هو فى الصلاه.

فسئل عن ذلک. فقال:«» «ما زلت اردّد الآیه حتّى سمعتها من المتکلّم» و حضرت رسالت-  علیه أفضل الصلاه و التحیّه-  به احدیت جمع در جمیع مواطن غیب و شهادت، و عوالم امر و خلق، روحا و مثالا و حسّا، تلقّى قرآن فرموده به توحید روح و قلب و نفس و قالب.

عطّار:
تو نفست دل کن و دل را چو جان کن
پس آنگه جان سوى جانان روان کن‏

چه کمال رسوخ در علم به آن است که معلوم را در جمیع مواطن به جمیع قوا و مشاعر حسّیه و قلبیه و روحیه ادراک کند.

تا رفتنت ببینم و گفتار بشنوم
از پاى تا به سر همه سمع و بصر شدم‏

و این شمول احاطى کلّى و عرفان جمعى بالأصاله خاصّه خاتم الأنبیاء است، و بالوراثه خاصّه خاتم الأولیاء-  علیهما و آلهما أفضل الصلوات و التحایا- . قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «أنا مدینه العلم و علىّ بابها».

قال الشارح«» فى قوله: «و لو کان قدیما لکان إلها ثانیا»،: «وجه الملازمه أنّه لو کان قدیما لکان واجب الوجود بذاته. لأنّه لو کان ممکنا لکان صفه له تعالى قائمه بذاته، لامتناع قیام صفه الشی‏ء لغیره. فهى إن کانت معتبره فى کمال الهیئه کان ناقصا بذاته، هذا خلف. و إن لم یکن کانت زائده على کماله اللائق به، و الزیاده على الکمال نقصان، و فیه نظر. لأنّه یمکن أن یقال: لو کان قدیما لکان ممکنا بذاته. لأنّه لو کان‏ واجبا لکان صفه له تعالى-  إلى آخره- ».

فى تفسیر الفاتحه للمحقّق القونوى«»: «اعلم أنّ الصفات و النعوت و نحوهما تابعه للموصوف و المنعوت بها. بمعنى أنّ إضافه کلّ صفه إلى موصوفها، إنّما یکون بحسب الموصوف و بحسب قبول ذاته تلک الصفه إلیها. و الحقّ-  سبحانه و تعالى-  و إن لم یدرک کنه حقیقته، فإنّه قد علم بما علم، و فهّم و أخبر أنّ إضافه ما یصحّ«» نسبته إلیه من النعوت و الصفات لا یکون على نحو نسبتها إلى غیره. لأنّ ما سواه ممکن، و کلّ ممکن فنسحب«» علیه حکم الإمکان و لوازمه، کالافتقار و القید و النقص و نحو ذلک، و هو سبحانه من حیث حقیقته مغایر لکلّ الممکنات، و لیس کمثله شی‏ء. فإضافه النعوت و الصفات إلیه إنّما تکون على الوجه المطلق الکلّى الإحاطىّ الکامل.

و لا شکّ أنّ العلم من أجلّ النسب و الصفات، فإضافته و نسبته إلى الحقّ إنّما یکون على أتمّ وجه و أکمله و أعلاه. فلا جرم شهدت الفطره«» بنور الإیمان، و العقول السلیمه بنور القلوب و البرهان، و الأرواح بنور«» المشاهده و العیان، أنّه لا یعزب«» عن علمه علم عالم، و لا تأویل متأوّل، و لا فهم فاهم. لإحاطه علمه بکلّ شی‏ء، کما أخبر و علّم، و کلامه أیضا صفه من صفاته أو نسبه من نسب علمه، على الخلاف المعلوم فى ذلک بین أهل الأفکار، لا بین المحقّقین من أهل الأذواق.

و القرآن العزیز هو صوره تلک الصفه أو النسبه العلمیه. کیف قلت: فله الإحاطه أیضا، کما نبّه على ذلک بقوله تعالى«»: وَ ما مِنْ دَابَّهٍ فِی الْأَرْضِ و بقوله أیضا«»: وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَیْبِ لا یَعْلَمُها إِلَّا هُوَ وَ یَعْلَمُ. فما من کلمه من کلمات القرآن، ممّا یکون‏ لها فى اللسان عدّه معان، إلّا و کلّها مقصوده للحقّ. فلا یتکلّم متکلّم فى کلام الحقّ بأمر یقتضیه اللسان الذى نزل به. و لا یقدح فیه الأصول الشرعیه المحقّقه إلّا و ذلک الأمر حقّ و مراد للّه. فإمّا بالنسبه إلى الشخص المتکلّم و إمّا بالنسبه إلیه و إلى من یشارکه فى المقام و الذوق و الفهم.

ثمّ کون بعض معانى الکلمات فى بعض الآیات و السور یکون ألیق بذلک الموضع، و أنسب الأمور«» مشروحه من قرائن الأحوال: کأسباب النزول و سیاق الآیه و القصّه و الحکم، أو رعایه الأعمّ و الأغلب من المخاطبین، و أوائلهم و نحو ذلک.

فهذا لا ینافی ما ذکرنا، لما سبق التنبیه علیه فى سرّ القرآن، و أنّ له ظهرا و بطنا، حدّا و مطلقا«»، و لبطنه بطن إلى سبعه أبطن و إلى سبعین.» «لا یقال: کان بعد أن لم یکن، فتجرى علیه الصّفات المحدثات،» گفته نشود او را که بود بعد از آنکه نبوده، پس جارى گردد بر او صفتها حوادث.

«و لا یکون بینها و بینه فصل، و لا له علیها فضل، فیستوى الصّانع و المصنوع، و یتکافأ المبتدع و البدیع.» و نباشد میان محدثات و میان او فرقى، و نباشد مر او را بر آن محدثات فضیلتى، پس برابر باشد سازنده با ساخته شده، و مساوى باشد نو پیدا شده با نو پیداکننده.

منها: «خلق الخلائق على غیر مثال خلا من غیره، و لم یستعن على خلقها بأحد من خلقه.» از این خطبه است: آفرید خلق عالم را بر غیر مثالى که سابق بوده باشد از غیر او، و استعانت نجست بر آفریدن خلایق به یکى از خلق او.

«و أنشأ الأرض فأمسکها من غیر اشتغال، و أرساها على غیر قرار، فأقامها بغیر قوائم، و رفعها بغیر دعائم، و حصّنها من الأود و الاعوجاج، و منعها من التّهافت و الانفراج.» و آفرید زمین را پس نگاه داشت آن را بى‏مشغول بودن به آن، و بر جاى داشت آن را بر غیر آرام، پس ثابت گردانید او را بى‏هیچ پایه‏ها، و برداشت آن را بى‏ ستونها، و استوار گردانید آن را از کجى و ناراستى، و منع کرد آن را از فروافتادن و شکافته شدن.

«أرسى أوتادها، و ضرب أسدادها، و استفاض عیونها، و خدّ أودیتها، فلم یهن ما بناه، و لا ضعف ما قوّاه.» بر جاى بداشت میخهاى او را، و زد سدّهاى«» آن را، و روان گردانید چشمه‏هاى او را، و اندازه کرد رودخانه‏هاى آن را. پس سست نشد آنچه او بنا کرد آن را، و ضعیف نگشت آنچه قوى گردانید او آن را.

«هو الظّاهر علیها بسلطانه و عظمته، و هو الباطن لها بعلمه و معرفته، و العالى على کلّ شی‏ء منها بجلاله و عزّته.» اوست ظاهر بر آن به غلبه خویش و بزرگى خویش، و اوست باطن مر آن را به علم خویش و معرفت خویش، و بلند قدر و منزلت است بر هر چیز از آن به بزرگى و عزّت خود.

«و لا یعجزه شی‏ء منها طلبه، و لا یمتنع علیه فیغلبه، و لا یفوته السّریع منها فیسبقه، و لا یحتاج إلى ذى مال فیرزقه.» و عاجز نمى‏گرداند او را چیزى از آن طلب کردن او، و قوى نمى‏گردد«» بر او تا غلبه کند بر او، و فوت نمى‏کند او را شتاب کننده از آن تا سابق گردد او را، و احتیاج ندارد به صاحب مالى تا روزى دهد او را.

«خضعت الأشیاء له، و ذلّت مستکینه لعظمته،» فروتنى کرده‏اند چیزها مر او را، و خوار شده‏اند به روى افتاده از براى عظمت او.

«لا تستطیع الهرب من سلطانه إلى غیره فتمتنع من نفعه و ضرّه،» استطاعت نمى‏دارند اشیا، گریختن از سلطنت او به سوى غیر او، پس باز ایستد از منفعت او و مضرّت او.

«لا کفؤ له فیکافئه، و لا نظیر له فیساویه.» نیست مثلى او را تا برابرى کند با او، و نه نظیرى است او را تا مساوى باشد با او.

«هو المفنى لها بعد وجودها، حتّى یصیر موجودها کمفقودها.» او نیست‏ کننده است مر اشیا را پس از بودن او، تا بازگردد یافت شده او همچون نیست شده او.

«و لیس فناء الدّنیا بعد ابتداعها بأعجب من إنشائها و اختراعها.» و نیست فانى شدن دنیا پس از پیدا شدن او عجبتر از آفریدن او و نو پیدا کردن او.

«و کیف و لو اجتمع جمیع حیوانها من طیرها و بهائمها، و ما کان من مراحها و سائمها، و أصناف أسناخها و أجناسها، و متبلّده اممها و أکیاسها، على إحداث بعوضه، ما قدرت على إحداثها، و لا عرفت کیف السّبیل إلى إیجادها، و لتحیّرت عقولها فى علم ذلک و تاهت، و عجزت قواها و تناهت، و رجعت خاسئه حسیره، عارفه بأنّها مقهوره، مقرّه بالعجز عن إنشائها، مذعنه بالضّعف عن إفنائها» و چگونه نباشد و حال آنکه اگر مجتمع شوند همه حیوانات دنیا از مرغان او و بهائم او و آنچه باشد از آنها که مربوطه‏اند [أى ما تراح فى مرابطها] و آنها که چرنده‏اند [أى ما أرسل منها للوعى،] و نوعهاى اصول ایشان و جنسهاى ایشان، و متردّد متحیّر هر گروه از هر جنس ایشان و زیرکان ایشان، بر پیدا کردن یک پشه، قادر نگردند بر پیدا کردن آن، و نشناسند که چگونه است راه به سوى موجود کردن آن، و هر آینه متحیّر شود عقلهاى ایشان در دانستن آن و متحیّر شود، و عاجز گردد قوّتهاى ایشان و باز ایستد، و بازگردد خوار حسرت‏زده، شناخته خود را به آنکه مغلوب است، معترف به عاجز شدن از پیدا کردن آن پشه، تصدیق کننده به ضعف خویش از فنا کردن آن«» فإن قلت: کیف تقرّ العقول بالضعف عن إفناء البعوضه مع إمکان ذلک و سهولته‏ قلت: إنّ العبد إذا نظر إلى نفسه بالنسبه إلى قدره الصانع-  جلّت عظمته-  وجد نفسه عاجزه عن کلّ شی‏ء إلّا بإذن منه و معونته، و إنّه لیس له إلّا الإعداد لحدوث ما ینسب إلیه من الآثار.

فأمّا نفس الأثر فمن واهب الکلّ، و أیضا فإنّه تعالى کما خلق للعبد قدره على النفع و الضرّ، کذلک خلق للبعوضه قدره على الامتناع و الهرب من ضرره بالطیران، بل على أن تؤذیه. فلا یتمکّن من دفعها عن نفسه. فکیف یستسهل العاقل إفناها من غیر معونه من صانعها «و إنّه سبحانه یعود بعد فناء الدّنیا وحده لا شی‏ء معه.» و بدرستى که حقّ سبحانه باز مى ‏گردد بعد از نیست شدن دنیا تنها، بى ‏آنکه چیزى باشد با او.

«کما کان قبل ابتدائها، کذلک یکون بعد فنائها، بلا وقت و لا مکان، و لا حین و لا زمان.» همچنان چه بود پیش از ابتداى دنیا، همچنین مى ‏باشد پس از فناى او، بى ‏وقتى و بى‏ مکانى، و بى حینى و بى‏ زمانى.

«عدمت عند ذلک الآجال و الأوقات، و زالت السّنون و السّاعات.» نیست شده است نزد آن مدّتها و وقتها، و زایل شده است سالها و ساعتها.

«فلا شی‏ء إلّا اللّه الواحد القهّار الّذى إلیه مصیر جمیع الأمور.» پس نیست موجودى الّا یگانه قهرکننده که به سوى او بازگشت همه کارها[ست‏].

«بلا قدره منها کان ابتداء خلقها، و بغیر امتناع منها کان فناؤها، و لو قدرت على الامتناع لدام بقاؤها.» بى‏توانایى از جانب بندگان بود ابتداى آفرینش ایشان، و بى‏امتناعى از ایشان بود فانى شدن ایشان، و اگر قادر بودندى بر امتناع از فنا هر آینه دائمى بودى بقاى ایشان.

«لم یتکاءده صنع شی‏ء منها إذ صنعه، و لم یؤده منها خلق ما خلقه و برأه، و لم یکوّنها لتشدید سلطان، و لا لخوف من زوال و نقصان،» شاقّ نبود او را ساختن چیزى از آن مصنوعات آن گاه که ساخت آن را، و گران نبود او را آفریدن آنچه پیدا کرد آن را و آفرید آن را، و موجود نگردانید آن را از براى سختى کردن غلبه، و نه از براى ترس از نیست شدن و کم گشتن.

«و لا للاستعانه بها على ندّ مکاثر، و لا للاحتراز بها من ضدّ مثاور، و لا للازدیاد بها فى ملکه، و لا لمکاثره شریک فى شرکه، و لا لوحشه کانت منه، فأراد أن یستأنس إلیها.» و نه از براى طلب یارى کردن به آن بر همتاى غالب، و نه از براى احتراز کردن به آن از ضدّ نزاع‏کننده، و نه از براى افزون شدن به آن در ملک او، و نه از براى غلبه کردن شریکى در شرک او، و نه از براى وحشتى که بود او را، پس خواست که انس گیرد به آن.

«ثمّ هو یفنیها بعد تکوینها، لا لسأم دخل علیه فى تصریفها و تدبیرها، و لا لراحه واصله إلیه، و لا لثقل شی‏ء منها علیه.» باز او نیست مى‏گرداند آن را بعد از موجود کردن آن، نه از براى دلتنگى که داخل شود بر او در گردانیدن آن و تدبیر کردن آن، و نه از براى راحتى که واصل شود به او، و نه از براى گرانى چیزى از آن بر او.

«لا یملّه طول بقائها فیدعوه إلى سرعه إفنائها، لکنّه سبحانه دبّرها بلطفه، و أمسکها بأمره، و أتقنها بقدرته،» ملول نمى‏کند او را درازى پایندگى آن، پس بخواند او را به شتافتن نیست گردانیدن آن، لکن حقّ سبحانه تدبیر کرده آن را به لطف خویش و نگاه داشت آن را به امر خویش، و محکم کرده آن را به قدرت خود.

«ثمّ یعیدها بعد الفناء من غیر حاجه منه إلیها، و لا استعانه بشى‏ء منها علیها، و لا لانصراف من حال وحشه إلى حال استئناس، و لا من حال جهل و عمى إلى حال علم و التماس، و لا من فقر و حاجه إلى غنى و کثره، و لا من ذلّ و ضعه إلى عزّ و قدره.» بعد از آن اعاده کرد آن را بعد از فنا، بى‏احتیاجى از او به آن، و بى ‏طلب کردن یارى به چیزى از آن بر آن، و نه از براى گردیدن از حال وحشت به حال انس، و نه از حال نادانى و کوردلى به دانش و التماس، و نه از درویشى و محتاجى به بى‏نیازى و بسیارى، و نه از خوارى و بیچارگى به عزیزى و توانایى.

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه ۳۸۴-۴۱۱

بازدیدها: ۶۹

خطبه ها خطبه شماره ۱۶۳ منهاج ‏الولایه فی ‏شرح‏ نهج‏ البلاغه به قلم ملا عبدالباقی صوفی تبریزی (تحقیق وتصحیح حبیب الله عظیمی)

خطبه : ۱۶۳

و من خطبه له ع

الْحَمْدُ لِلَّهِ خَالِقِ الْعِبَادِ، وَ سَاطِحِ الْمِهَادِ، وَ مُسِیلِ الْوِهَادِ، وَ مُخْصِبِ النِّجَادِ، لَیْسَ لِاءَوَّلِیَّتِهِ ابْتِدَاءٌ، وَ لاَ لِاءَزَلِیَّتِهِ انْقِضَاءٌ، هُوَ الْاءَوَّلُ لَمْ یَزَلْ، وَالْبَاقِی بِلاَ اءَجَلٍ، خَرَّتْ لَهُ الْجِبَاهُ، وَ وَحَّدَتْهُ الشِّفَاهُ، حَدَّ الْاءَشْیَاءَ عِنْدَ خَلْقِهِ لَهَا إِبَانَهً لَهُ مِنْ شَبَهِهَا، لاَ تُقَدِّرُهُ الْاءَوْهَامُ بِالْحُدُودِ وَالْحَرَکَاتِ، وَ لاَ بِالْجَوَارِحِ وَالْاءَدَوَاتِ، لاَ یُقَالُ لَهُ: مَتَى ؟ وَ لاَ یُضْرَبُ لَهُ اءَمَدٌ بِحَتَّى ، الظَّاهِرُ لاَ یُقَالُ: مِمَّ؟ وَالْبَاطِنُ لاَ یُقَالُ: فِیمَ؟ لاَ شَبَحٌ فَیُتَقَصَّى وَ لاَ مَحْجُوبٌ فَیُحْوَى ، لَمْ یَقْرُبْ مِنَ الْاءَشْیَاءِ بِالْتِصَاقٍ، وَ لَمْ یَبْعُدْ عَنْهَا بِافْتِرَاقٍ، وَ لاَ یَخْفَى عَلَیْهِ مِنْ عِبَادِهِ شُخُوصُ لَحْظَهٍ، وَ لاَ کُرُورُ لَفْظَهٍ، وَ لاَ ازْدِلاَفُ رَبْوَهٍ، وَ لاَ انْبِسَاطُ خُطْوَهٍ فِی لَیْلٍ دَاجٍ، وَ لاَ غَسَقٍ سَاجٍ. یَتَفَیَّأُ عَلَیْهِ الْقَمَرُ الْمُنِیرُ، وَ تَعْقُبُهُ الشَّمْسُ ذَاتُ النُّورِ فِی الْاءُفُولِ وَالْکُرُورِ، وَ تَقَلُّبِ الْاءَزْمِنَهِ وَالدُّهُورِ، مِنْ إِقْبَالِ لَیْلٍ مُقْبِلٍ، وَ إِدْبَارِ نَهَارٍ مُدْبِرٍ، قَبْلَ کُلِّ غَایَهٍ وَ مُدَّهِ، وَ کُلِّ إِحْصَاءٍ وَعِدَّهٍ، تَعَالَى عَمَّا یَنْحَلُهُ الْمُحَدِّدُونَ مِنْ صِفَاتِ الْاءَقْدَارِ، وَ نِهَایَاتِ الْاءَقْطَارِ، وَ تَاءَثُّلِ الْمَسَاکِنِ، وَ تَمَکُّنِ الْاءَمَاکِنِ.فَالْحَدُّ لِخَلْقِهِ مَضْرُوبٌ، وَ إِلَى غَیْرِهِ مَنْسُوبٌ.

لَمْ یَخْلُقِ الْاءَشْیَاءَ مِنْ اءُصُولٍ اءَزَلِیَّهٍ، وَ لاَ مِنْ اءَوَائِلَ اءَبَدِیَّهٍ، بَلْ خَلَقَ مَا خَلَقَ فَاءَقَامَ حَدَّهُ، وَصَوَّرَ فَاءَحْسَنَ صُورَتَهُ، لَیْسَ لِشَیْءٍ مِنْهُ امْتِنَاعٌ، وَ لاَ لَهُ بِطَاعَهِ شَیْءٍ انْتِفَاعٌ، عِلْمُهُ بِالْاءَمْوَاتِ الْمَاضِینَ کَعِلْمِهِ بِالْاءَحْیَاءِ الْبَاقِینَ، وَ عِلْمُهُ بِمَا فِی السَّمَاوَاتِ الْعُلَى کَعِلْمِهِ بِمَا فِی الْاءَرَضِینَ السُّفْلَى .

مِنْهَا:

اءَیُّهَا الْمَخْلُوقُ السَّوِیُّ، وَالْمُنْشَأُ الْمَرْعِیُّ فِی ظُلُمَاتِ الْاءَرْحَامِ وَ مُضَاعَفَاتِ الْاءَسْتَارِ، بُدِئْتَ مِنْ سُلا لَهٍ مِنْ طِینٍ، وَ وُضِعْتَ فِی قَر ارٍ مَکِینٍ إِلى قَدَرٍ مَعْلُومٍ، وَ اءَجَلٍ مَقْسُومٍ، تَمُورُ فِی بَطْنِ اءُمِّکَ جَنِینا، لاَ تُحِیرُ دُعَاءً، وَ لاَ تَسْمَعُ نِدَاءً، ثُمَّ اءُخْرِجْتَ مِنْ مَقَرِّکَ إِلَى دَارٍ لَمْ تَشْهَدْهَا، وَ لَمْ تَعْرِفْ سُبُلَ مَنَافِعِهَا.

فَمَنْ هَدَاکَ لاِجْتِرَارِ الْغِذَاءِ مِنْ ثَدْیِ اءُمِّکَ؟ وَ عَرَّفَکَ عِنْدَ الْحَاجَهِ مَوَاضِعَ طَلَبِکَ وَ إِرَادَتِکَ؟ هَیْهَاتَ! إِنَّ مَنْ یَعْجِزُ عَنْ صِفَاتِ ذِی الْهَیْئَهِ وَالْاءَدَوَاتِ فَهُوَ عَنْ صِفَاتِ خَالِقِهِ اءَعْجَزُ، وَ مِنْ تَنَاوُلِهِ بِحُدُودِ الْمَخْلُوقِینَ اءَبْعَدُ.

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

خطبه ۱۶۳

و من خطبه له-  علیه الصّلوه و السّلام- «»: «الحمد للّه خالق العباد، و ساطع المهاد، و مسیل الوهاد و مخصب النّجاد.» سپاس مر خداى را آفریننده بندگان و گستراننده آرامگاه ذى حیات، و روان گرداننده باران به زمینهاى نشیب، و سبزگرداننده زمینهاى مرتفع.«» «لیس لأوّلیّته ابتداء، و لا لأزلیّته انقضاء. هو الأوّل لم یزل، و الباقى بلا أجل.» نیست مر اوّلیت او را ابتدایى. زیرا که اوّلیت او مبدئیّت جمیع موجودات است، و نه ازلیّت و همیشگى او را نهایتى. همیشه اوست اوّل و پاینده بى‏اجل.

«خرّت له الجباه، و وحّدته الشّفاه.» [به سجده‏] افتاده مر او را پیشانیها، و توحیدگویانند او را لبها.

«حدّ الأشیاء عند خلقه لها إبانه له من شبهها.» گردانید اشیا را صاحب حدود و نهایات نزد خلق خویش، از براى ظاهر شدن مباینت حقّ تعالى از مشابهت با اشیا.

«لا یقدّره الأوهام بالحدود و الحرکات، و لا بالجوارح و الأدوات.» اندازه نمى‏کند او را و همهاى ما به نهایتها و حرکتها، و نه به عضوها و آلتها.

عطّار:

ذرّه ذرّه در دو گیتى وهم توست
هر چه دانى نه خدا، آن فهم توست‏

قسم خلق از وى خیالى بیش نیست‏
زو خبر دادن محالى بیش نیست‏

«لا یقال له: متى و لا یضرب له أمد بحتّى.» گفته نمى‏شود او را که از کى بود، و بیان نمى‏توان کرد مر او را غایتى که گویند تا کى باشد.

اى بود تو از کى نى
وى هست تو تا کى نى‏

عشق تو و جان من
جز آتش و جز نى، نى‏

«الظّاهر لا یقال: ممّا»«» یعنى ظاهر و آشکار است ولى نه از چیزى دیگر.

اى غیر تو در هر دو جهان مویى نه
جز روى تو در هر دو جهان رویى نه‏

از هر سویى که بنگرم در دو جهان‏
آن سوى تویى و لیکن از سویى نه‏

«و الباطن لا یقال: فیما»«» یعنى باطن است و پنهان امّا نه در چیزى دیگر.

عطّار:

چون به ذات خویش بى‏ چون آمدى
نه درون رفتى نه بیرون آمدى‏

هر دو عالم قدرت بى‏چون توست‏
هم تویى چیزى اگر بیرون توست‏

زیرا که ظاهریت و باطنیت حقّ تعالى نسبت با مظهر است، و مظهر نه امرى است زاید بر ذات الهى حتّى یقال: الظاهر ظاهر منه، و الباطن باطن فیه. چه اعیان که مظاهرند صور علمیه شئون ذاتیه الهیه‏اند.

«لا شبح فیتقضّى و لا محجوب فیحوى.» نه کالبد تنى است تا به سر آید، و نه در وراى حجاب است تا چیزى گرد او برآمده باشد.«» «لم یقرب من الأشیاء بالتصاق، و لم یبعد عنها بافتراق،» نزدیک نشده به اشیا به ملاصقه و چسفیدن، و دور نگشته از اشیا به مفارقه و جدایى.

«لا یخفى علیه من عباده شخوص لحظه، و لا کرور لفظه، و لا ازدلاف ربوه» پنهان نمى ‏ماند بر او از بندگان او قدر یک نگریستن، و نه مقدار یک لفظ گفتن، و نه گرد آمدن ربوه‏اى. «و لا انبساط خطوه فى لیل داج، و لا غسق ساج،» و نه پهن واشدن گامى در شب تاریک، و نه در تاریکى ساکن.

«یتفیّأ علیه القمر المنیر، و تعقبه الشّمس ذات النّور فى الافول و الکرور، و تقلّب الأزمنه و الدّهور، من إقبال لیل مقبل، و إدبار نهار مدبر.» وا مى‏گردد بر او ماه نور دهنده، و از عقب او مى‏رود آفتاب صاحب نور در برآمدن و فرو رفتن، و در بگردانیدن زمانها و روزگارها از روى آوردن شب و از پشت کردن روز.«» «قبل کلّ غایه و مدّه، و کلّ إحصاء و عدّه،» پیش از هر غایتى و مدّتى، و هر شمردنى و شمارى، «تعالى عمّا ینحله المحدّدون من صفات الأقدار، و نهایات الأقطار، و تأثّل المساکن و تمکّن الأماکن.» بلند است شأن او از آنچه نسبت مى‏کنند به او تحدید کنندگان از صفات اندازه‏ها، و نهایتهاى کنارها، و گرفتن جاى در مسکنها، و متمکّن بودن در مکانها.«» «فالحدّ لخلقه مضروب، و إلى غیره منسوب.» پس نهایت از براى خلق او مبیّن است، و به غیر او-  عزّ شأنه-  نسبت کرده شده.

«لم یخلق الأشیاء من اصول أزلیّه، و لا من أوائل بدیّه»«»، نیافرید چیزها را از اصلهاى همیشگى، و نه از اوّلهاى بدایه،«» «بل خلق ما خلق فأقام حدّه، و صوّر ما صوّر فأحسن صورته.» بلکه آفرید آنچه آفرید، پس قائم گردانید حدّ او را، و تصویر کرد آنچه تصویر کرد، پس نیکو گردانید صورت او را.

«لیس لشی‏ء منه امتناع، و لا له بطاعه شی‏ء انتفاع.» نیست مر چیزى را از او ممانعتى، و نه مر او راست به فرمان‏بردارى چیزى منفعتى.

«علمه بالأموات الماضین کعلمه بالأحیاء الباقین، و علمه بما فى السّموات العلى کعلمه بما فى الأرضین السّفلى.» علم او به مردگان گذشته، همچون علم اوست به زندگان باقى‏مانده، و علم او به آنچه در آسمانهاى بلند است، همچون علم اوست به آنچه در زمینهاى پست است.

اگر سائلى گوید که چگونه علم حقّ تعالى به اموات ماضین چون علم او به احیاى باقین باشد، و حال آنکه علم حقّ تعالى به وقوع طوفان نوح در زمان خلق آدم به این وجه بوده که واقع نشده و خواهد شد، و الیوم شکّى نیست که بر آن وجه است که واقع شده و الّا جهل باشد جواب گوییم که علم حقّ تعالى به وقوع طوفان نوح من الأزل إلى الأبد بر یک نسق است، نه بر آن وجه است که واقع شده، و نه بر آن وجه است که واقع خواهد شد، و الّا لازم آید تغیّر در علم حقّ تعالى و حدوث، چه علم مغیّر حادث خواهد بود.

مولانا:

لا مکانى که در او نور خداست
ماضى و مستقبل و حال از کجاست‏

ماضى و مستقبلش نسبت به توست‏
هر دو یک چیزند، پندارى که دوست‏

یک تنى او را پدر ما را پسر
بام زیر زید و بر عمرو آن زبر

نسبت زیر و زبر شد ز آن دو کس‏
سقف سوى خویش یک چیز است و بس‏

نیست مثل آن، مثال است این سخن
قاصر از معنى نو حرف کهن‏

بدان که علم حقّ تعالى نسبتى واحده است از حقّ، و تکثّر و تنوّع از تکثّر و تنوّع معلومات است. پس حقیقت علم در هر مرتبه واحد است، لکن مظاهر و مراتب، موجب تنوّع و تعدّد است. همچنان چه گذشت که وجود واحد است و هیولانى النعت، و تنوّع و تعدّد از مظاهر است مع بقاء العین، و أحدیتها فى نفسها على ما کانت علیه.

قال العلّامه الدوانى-  رحمه اللّه علیه- : «الفلاسفه أثبتوا علمه تعالى بنهج آخر یطول فیه الکلام، و اشتهر عنهم أنّه تعالى لا یعلم الجزئیات المادّیه بالوجه الجزئی، بل إنّما یعلمها بوجه کلّى منحصر فى الخارج فیها، و قد کثر شنیع الطوائف علیهم فى ذلک».

قلت: حاصل مذهب الفلاسفه، أنّه تعالى یعلم الأشیاء کلّها بنحو التعقّل لا بطریق التخیّل، فلا یعزب عن علمه مثقال ذرّه«». لکن علمه تعالى کان بطریق التعقّل لم یکن ذلک العلم مانعا من فرض الاشتراک، و لا یلزم من ذلک أن لا یکون بعض الأشیاء معلوما له-  تعالى عن ذلک-  بل ما ندرکه على وجه الإحساس و التخیّل یدرکه هو على وجه التعقّل. فالإختلاف فى نحو الإدراک، لا فى المدرک. فإنّ التحقیق: أنّ الکلّیه و الجزئیه صفتان للعلم، و ربّما یوصف بها المعلوم لکن باعتبار العلم، و لا یستحقّون التکفیر فى الفتوحات المکّیه لیس فى حقّ الحقّ ماض و لا آت و آن، و أنّه لم یزل و لا یزال لا یتّصف بأنّه لم یکن ثمّ کان، و لا بانقضاء بعد ما کان، و ربّما یعطى اللّه هذه القوّه لمن شاء من عباده، و قد ظهرت منها نفحه على محمّد-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  علم بها علم الأوّلین و الآخرین، فعلم الماضى و المستقبل فى الآن. فلولا حضور المعلومات له فى حضره الآن لما وصف بالعلم بها. فبهذا یعلم أنّ اللّه یعلم الجزئیات علما صحیحا غاب عنه من قصد التنزیه بنفیه عن جناب الحقّ.

روایت است از حضرت رسالت-  علیه الصلاه و السلام و التحیّه-  حکایت ازشب معراج که «رأیت یونس فى بطن حوت»، یعنى یونس را در شکم ماهى دیدم، با آنکه آن حالت به دو سه هزار سال پیش از آن بوده.

و نیز روایت است که فرمود: «رأیت عبد الرحمن بن عوف یدخل الجنّه حبوا» یعنى عبد الرحمن بن عوف [را] دیدم که خزان خزان در بهشت مى‏شد. پس او را گفتم: چرا دیر آمدى گفت: یا رسول اللّه نتوانستم به تو رسیدن تا سختیها به روى من رسید که کودکان را پیر گرداند، پنداشتم که تو را نخواهم دید.

چون آن حضرت-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  از تنگناى مکان و زمان بیرون رفت و محیط به ازل و ابد شد، اطّلاع یافت بر حالتى که به دو سه هزار سال پیش از آن بوده با حالتى که بعد از پنجاه هزار سال خواهد بود.

لمحیى اللارى:

زمان سر به سر دان چو آن ریسمان
که هر پاره دارد ز رنگى نشان‏

چو آن ریسمان را کشى پیش مور
به هر نظره رنگى ببیند به زور

ولى آن که را نیست ضیق بصر
به یک بار بیند همه سر به سر

چو ما تنگ چشمان کجا بیند این‏
مگر هم از آن دیده پاک‏بین‏

ملخّص کلام در این مقام آن است که زمان امرى است موهوم از دفعات تجلّیات الهیه بر کون. فإنّه تعالى لا یتجلّى فى صوره مرّتین و لا فى صوره لاثنین، و این نسبت با ما دفعات است، چه از حقّ تعالى یک تجلّى بیش نیست، و دفعات تجلّیات حقّ تعالى بر ذات خویش معقول نیست، چه تجلّى و ظهور حقّ تعالى بنفسه لنفسه یک حضور است، و به آن عالم است و محیط به کلّیات و جزئیات عالم من الأزل إلى الأبد به یک علم حضورى که به ذات خود دارد. فافهم فإنّه تعالى علم نفسه، فعلم العالم بعین علمه بنفسه، کما ذکر فى الفتوحات.

پس حقایق اشیا نسبت با ذات حقّ تعالى از قبیل حضور اجزاى زید است نزد زید. امّا نسبت اجزا با یکدیگر نه چنین است، چه دست زید حاضر است نزد زید در همه حالى، امّا غایب است از پاى زید. پس در ذات حقّ تعالى دفعات تجلّیات که منشأ توهّم زمان است، معقول نیست و نسبت با ما هست. زیرا که اصل که دهر است و یکى از اسماى الهیه است، آن حقیقت نسبتى معقوله است همچون سایر نسب اسمائیه که متعیّن مى‏شود احکام او در هر عالمى به حسب تقدیرات مفروضه متعیّنه به احوال اعیان ممکنه و احکام آن، و آثار اسما و مظاهر اسما که ما به آن محاط زمانیم. از براى آنکه منشأ توهّم زمان، ترتّب میان احوال و احکام اعیان است به تقدّم و تأخّر عقلى یا حسّى، و معبّر مى‏شود به اوقات معقوله و محسوسه. پس منشأ توهّم در احوال اعیان ما است، چه دفعات تجلّیات نسبت با ما دفعات است، و از حقّ تعالى یک دفعه بیش نیست. و لهذا ما محاط زمانیم و حقّ تعالى محیط است بر همه چیز، تفطّن و تفهّم پس همچنان چه من الأزل إلى الأبد حقّ تعالى نزد خود حاضر است به علمى وحدانى، جمیع موجودات غیر متناهیه نزد او حاضر است دائما سرمدا ابدا.

اگر سائلى گوید که چه مى‏گویى در قول حقّ تعالى: وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجاهِدِینَ«» و سَیَرَى اللَّهُ«» و لَمَّا یَعْلَمِ اللَّهُ«» و امثال ذلک در کلام مجید که دلالت مى‏کند بر آنکه علم حقّ تعالى حصولى است و حادث، نه حضورى است و قدیم، چه کلمه «حتّى» و «سین» سیرى و کلمه «لمّا» دالّ است بر حصول علم بعد ما لم یکن حاصلا.

جواب گوییم: معنى «حتّى نعلم» آن است که حتّى یحصل علمنا القدیم الحضورى فى المظاهر البشرى بطریق الحدوث لیکمل مراتب العلم فى الوجود، لا أنّ اللّه تعالى و علمه یکمل بهذا، تعالى اللّه عن ذلک علوّا کبیرا قال فى الفصّ الشیثى:«لیس فى وسع المخلوق إذا اطّلعه اللّه تعالى على أحوال عینه الثابته التی تقع صوره الوجود علیها»، أى على تلک الأحوال «أن یطّلع فى هذه الحال على اطّلاع الحقّ على هذه الأعیان الثابته» التی عینه واحده منها «فى حال عدمها لأنّه نسب ذاتیه لا صوره لها.» یعنى این اعیان ثابته، نسبت ذاتیه حقّ تعالى‏اند. پس علم [حقّ‏] تعالى به آن علم حضورى باشد، همچون علم شخص به ذات خود و احوال خود، نه علم حصولى است از حصول صورت معلوم در نفس عالم، و لذا قال: «لا صوره لها» أى بالنسبه إلى الحقّ.

و امّا علم کسى که حقّ تعالى او را اطّلاع بر عین او با عین غیر داده باشد، نیست الّا حصولى. امّا به عین غیر ظاهر است، و امّا به عین خویش به احوال موجوده حضورى است، و به احوال غیر موجوده حصولى است تا آن زمان که موجود شود حضورى مى‏گردد، و احوال وارده بر جمیع موجودات-  من الأزل إلى الأبد حالا بعد حال على التتالى و التتابع-  احوال موجوده حاضره حقّ تعالى است، و لیس عنده التتابع و التتالى الموهم للزمان. افهم «فبهذا القدر نقول إنّ العنایه الإلهیه سبقت لهذا العبد بهذه المساواه فى إفاده العلم.» یعنى در افاده اعیان علم را به حقّ تعالى و به عبد. «و من هنا یقول اللّه تعالى: حَتَّى نَعْلَمَ» یعنى از آنجا که علم عباد به اعیان حصولى است نه حضورى مى‏ گوید حقّ تعالى: حَتَّى نَعْلَمَ به کلمه «حتّى» که دالّ است بر حصول علم بعد ما لم یکن حاصلا. «و هى کلمه محقّق المعنى» یعنى در حقّ حقّ تعالى به نسبت با مظاهر حادثه، یعنى تا حاصل شود علم قدیم حضورى ما در مظاهر بشرى به طریق حدوث از براى تکمیل مراتب علم در وجود، همچنانچه در ظهور ذات به صور و احکام ممکنات گذشت. «ما هى کما یتوهّمه من لیس له هذا المشرب.» یعنى‏ المتکلّم. «و غایه المنزّه أن جعل«» ذلک الحدوث فى العلم المتعلّق«»» یعنى غایت آنچه منزّه مى‏گوید آن است که علم حقّ تعالى ازلى است، و تعلّق به اشیاى حادث زمانى است.

قال الشارح الکاشى: الحاصل أنّ المتکلّم منزّه علمه تعالى من سمه الحدوث، و یجعله صفه زائده قدیمه یتعلّق بالمعلوم تعلّقا حادثا. فیجعل الحدوث صفه التعلّق لا صفه العلم.

قال العلّامه الدوانى-  رحمه اللّه تعالى- : ما یقول الظاهریون من المتکلّمین «انّ العلم قدیم و التعلّق حادث» لا یسمن و لا یغنى من جوع. إذ العلم ما لم یتعلّق بالشى‏ء لا یصیر ذلک الشی‏ء معلوما، فهو یفضى إلى نفى کونه تعالى عالما من الأزل، تعالى عن ذلک علوّا کبیرا قال الشیخ-  رضى اللّه عنه- : «و هو أعلى وجه یکون للمتکلّم تعقّله«» فى هذه المسأله، لولا أنّه أثبت العلم زائدا على الذات، فجعل التعلّق له لا للذات.» جواب لولا محذوف یدلّ علیه قوله سابقا: «على وجه یکون مع قربته المقام» تقدیره: لولا أنّ المتکلّم أثبت العلم زائدا على الذات فجعل التعلّق له لا للذات، لکان أعلى وجه یکون له و لکان محقّقا.

«و بهذا انفصل عن المحقّق من أهل اللّه صاحب الکشف و الوجود.» أى الوجدان، یعنى بإثباته العلم زائدا على الذات انفصل المتکلّم عن المحقّق. فإنّ المحقّق یرى العلم عین الذات و لا یقول بالتعلّق، بل یقول: معنى «حتّى نعلم» حتّى نظهر علمنا بصوره العلوم البشریه حسب ظهور الذات بصور الأعیان و أحکامها الاستعدادیه. تفطّن قال فى الباب السادس و السبعین من الفتوحات«» فى قوله تعالى: وَ کانَ حَقًّا عَلَیْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِینَ«» و کَتَبَ رَبُّکُمْ عَلى‏ نَفْسِهِ الرَّحْمَهَ«»: «فانظر-  یا ولىّ-  ما ألطف اللّه و ما أرأفه بعباده حیث شرکه نفسه معهم فى حکم الوجوب، و ما أسقط الوجوب عنهم، بل أدخل نفسه معهم فیه، أى ذقنا ما ذوّقناکم هذا غایه اللطف فى الحکم و التنزّل الإلهى، کما نزل معهم فى العلم المستفاد، إذ کان علمکم«» مستفادا، فقال: وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ حَتَّى نَعْلَمَ«»، و هذه المسأله لا یمکن تحقّقها بالعقل ما لم یکن الکشف بکیفیه تعلّق العلم الإلهى بالمعلومات».

و قال فى الباب الثلاثین و ثلاثمأه«»: «اعلم أنّه من العلم بالتحقیق بالصوره، أنّ العلم المطلق من حیث ما هو متعلّق بالمعلومات ینقسم إلى قسمین: إلى علم یأخذه الکون من اللّه بطریق التقوى و هو قوله«»: إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ یَجْعَلْ لَکُمْ فُرْقاناً و قوله فى«» خضر:«» وَ عَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً و علم یأخذه اللّه تعالى من الکون عند ابتلائه إیّاه بالتکلیف مثل قوله: «وَ لَنَبْلُوَنَّکُمْ حَتَّى نَعْلَمَ»، فلولا الاشتراک فى الصوره ما حکم على نفسه بما حکم لخلقه من حدوث تعلّق العلم. فإن ظهر الإنسان بصوره الحقّ کان له حکم الحقّ. فکان الحقّ سمعه و بصره، فسمع بالحقّ فلا یفوته مسموع، و یبصر بالحقّ فلا یفوته مبصر، عدما کان المبصر أو وجودا، و إن ظهر الحقّ بصوره الإنسان فى الحال الذى لا یکون الإنسان فى صوره الحقّ کان الحکم على اللّه مثل الحکم على صوره الإنسان الذى ما له صوره الحقّ، فینسب إلیه ما ینسب إلى تلک الصوره من حرکه و شیخ و شباب و غضب و رضا و فرح و ابتهاج.» قال صدر المحقّقین فى کتاب مفتاح الغیب«»: «و من جمله قواعد التحقیق‏ المدرکه کشفا و شهودا، العظیمه الجدوى لسریان حکمها فى مسائل شتّى من أمّهات المسائل العزیزه، هو أنّ کلّ ما لا تحویه الجهات و کان فى قوّته أن یظهر فى الأحیاز فظهر بنفسه» همچنان چه در تجلّیات الهیّه، اولیاء اللّه را به صور مثالیه ظاهر مى‏شود عند انسلاخهم عن الجسم الترکیبى، و همچون تجلّى الهى و تنزّل ربّانى روز قیامت از براى فصل و قضا و امثال آن، «أو توقّف ظهوره على شرط أو شروط عارضه أو خارجه عنه.

 همچون توقّف ظهور حقّ تعالى در صور معتقدات بر اعتقاد شخص و علم او که موقوف است بر عقل او که تابع مزاج اوست، و مزاج او موقوف است بر وجود عناصر موقوفه بر طبایع موقوفه بر نفس و عقل، و همچون ظهور حقّ تعالى در مظاهر اکوان.

«ثمّ اقتضى ذلک الظهور و استلزام«» انضیاف وصف أو أوصاف إلیه لیس شی‏ء منها یقتضیه لذاته بدون شرط و اعتبار.» همچون ظهور حقّ تعالى مثلا در مظهر موسوى که مقتضاى انضیاف و انتساب رضا و غضب و اسف است، کما أشار إلیه تعالى فى کلامه: فَلَمَّا آسَفُونا انْتَقَمْنا مِنْهُمْ«» و فى الأحادیث القدسیه: «ما تردّدت فى شی‏ء أنا فاعله کتردّدى فى قبض نسمه المؤمن«»» چه نسبت تردّد به حقّ تعالى به سبب ظهور اوست در مرتبه انسانیه کمالیه، و امثال آن در کتاب و سنّت بسیار است، و غیر اهل معرفت جمیع آن را تأویل مى‏کنند. امّا عرفا و آنان که در علم باللّه قدم راسخ دارند نزد ایشان، صرف از ظاهر جایز نیست، چه جمیع این اوصاف، کمال است حقّ تعالى را، و تنزیه حقّ تعالى را آنچه به خود نسبت کرده بتصریح جایز نیست.

«فإنّه لا ینبغی أن ینفى عنه تلک الأوصاف مطلقا، و یتنزّه«» عنه و تستبعد فى‏ حقّه و تستنکر، و لا أن تثبت له مطلقا و تسترسل«» فى إضافتها إلیه.» همچنان چه اهل تشبیه و تجسیم کردند، نعوذ باللّه من تنزیه یؤدّى إلى التعطیل، و تشبیه یؤدّى إلى التجسیم.

«بل هى ثابته له بشرط أو شروط، منتفیه عنه أیضا کذلک» أى بشرط أو شروط.

یعنى آن اوصاف ثابت است حقّ تعالى را به شرط تجلّى و ظهور در مرتبه یا صورتى، و منتفى است از او به شرط تجرّد او از مظاهر و عدم ظهور او در مراتب.

«و هى له فى الحالین و على کلا التقدیرین» یعنى تقدیر نفى و تقدیر اثبات «اوصاف کمال لا نقص. لفضیله الکمال المستوعب و الحیطه و السعه التامّه مع فرط النزاهه و البساطه، و لا یقاس غیره ممّا یوصف بتلک الأوصاف علیه، لا فى ذمّ نسبى إن اقتضاه بعض تلک الأوصاف التی یطلق علیها لسان الذم أو کلّها، و لا فى محمده.» یعنى قیاس نکنند بر حقّ تعالى غیر او را گاهى که موصوف باشد به بعض اوصاف ذمّى نسبى، همچون رضا و غضب و جوع و محبّت و اسف و تردّد. «فإنّ نسبه تلک الأوصاف و إضافتها إلى ذات شأنها ما ذکرنا، یخالف نسبتها إلى ما یغایرها من الذوات.» مثلا تحیّز، نسبت با حقّ تعالى کمال است، و همچنین صورت و مادّه نسبت با خلق نقص، چه ضعف و قید است، و تجرّد و عدم تحیّز، نسبت با خلق، صفات کمال و سعادت و اطلاق ما و به نسبت با حقّ تحدید و قید، اگر حقّ تعالى را به اطلاق متّصف گردانند. فهو تعالى لا یحدّ و لا یقیّد و لا یحصره وصف و لا لا وصف. چه حقّ تعالى در حال موصوف بودن به وصفى مسلوب نیست از او ضدّ آن وصف، همچنان چه ارواح در حالت خفا از ابصار و عدم تحیّز و تجرّد از موادّ مسلوب است از او ظهور در حسّ و تحیّز و مادّه و صورت، و حقّ تعالى به خلاف این است. فإنّه تعالى حاله کونه ظاهرا باطن و بالعکس، و حاله کونه أوّلا هو بعینه‏ آخر، و حاله کونه موصوفا بالوحده موصوف الکثره، فوحدته عین کثرته و قیده نفس إطلاقه. فهو تعالى مطلق فى کلّ مقیّد و غیر متعیّن فى کلّ متعیّن. نسبه التقیید و الإطلاق و البساطه و الترکیب و الکثره و الوحده إلیه على السواء. چه حقّ تعالى من حیث هو هو منزّه است از تردّد لکن از حیثیت معیّت وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ«» و کیفما کنتم، اثبات مى‏کند حقّ تعالى بر نفس خویش و اقتران وجود او به حقیقت عبد مؤمن متردّد. و این از لطف تجلّى و اطلاق ذات متجلّى و کمال سعه قابلیت هر وصف و حکم است با فرط نزاهت او من حیث هو از هر وصف و هر حکم.

«و هذا الأمر شائع فى کلّ ما لا یتحیّز، سواء کان تحقّقه بنفسه کالحقّ-  سبحانه و تعالى-  أو بغیره کالأرواح المکّیه و غیرها.» یعنى ارواح انسیه و جنّیه. پس اوّل، همچون ظهور حقّ تعالى بر حضرت رسالت-  علیه الصلاه و التحیّه-  در صورت شابّ  حسن الصوره که بر سر او تاج از زر بود و در پاى او دو نعل طلا، و ثانى، همچون ظهور جبرئیل به صورت دحیه کلبى، و الحمد للّه أوّلا و آخرا.

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه ۳۷۱-۳۸۴

بازدیدها: ۳۵

خطبه ها خطبه شماره ۶۵ منهاج ‏الولایه فی ‏شرح‏ نهج‏ البلاغه به قلم ملا عبدالباقی صوفی تبریزی (تحقیق وتصحیح حبیب الله عظیمی)

خطبه ۶۵ صبحی صالح

و من خطبه له ع 

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی لَمْ تَسْبِقْ لَهُ حَالٌ حَالاً فَیَکُونَ اءَوَّلاً قَبْلَ اءَنْ یَکُونَ آخِرا وَ یَکُونَ ظَاهِرا قَبْلَ اءَنْ یَکُونَ بَاطِنا، کُلُّ مُسَمّىً بِالْوَحْدَهِ غَیْرَهُ قَلِیلٌ وَ کُلُّ عَزِیزٍ غَیْرَهُ ذَلِیلٌ وَ کُلُّ قَوِی غَیْرُهُ ضَعِیفٌ، وَ کُلُّ مالِکٍ غَیْرُهُ مَمْلُوکٌ، وَ کُلُّ عالِمٍ غَیْرُهُ مُتَعَلِّمٌ، وَ کُلُّ قادِرٍ غَیْرُهُ یَقْدِرُ وَ یَعْجِزُ، وَ کُلُّ سَمِیعٍ غَیْرُهُ یَصَمُّ عَنْ لَطِیفِ الْاءَصْوابِ وَ یُصِمُّهُ وَ یُصِمُّهُ کَبِیرُها وَ یَذْهَبُ عَنْهُ ما بَعُدَ مِنْها.

وَ کُلُّ بَصِیرٍ غَیْرُهُ یَعْمى عَنْ خَفِىِّ الْاءَلْوانِ وَ لَطِیفِ الْاءَجْسَامِ وَ کُلُّ ظَاهِرٍ غَیْرَهُ بَاطِنٌ وَ کُلُّ بَاطِنٍ غَیْرَهُ غَیْرُ ظَاهِرٍ لَمْ یَخْلُقْ مَا خَلَقَهُ لِتَشْدِیدِ سُلْطَانٍ وَ لاَ تَخَوُّفٍ مِنْ عَوَاقِبِ زَمَانٍ وَ لاَ اسْتِعَانَهٍ عَلَى نِدِّ مُثَاوِرٍ وَ لاَ شَرِیکٍ مُکَاثِرٍ وَ لاَ ضِدٍّ مُنَافِرٍ وَ لَکِنْ خَلاَئِقُ مَرْبُوبُونَ وَ عِبَادٌ داخِرُونَ.

لَمْ یَحْلُلْ فِی الْاءَشْیَاءِ فَیُقَالَ: هُوَ کَائِنٌ وَ لَمْ یَنْاءَ عَنْهَا فَیُقَالَ: هُوَ مِنْهَا بَائِنٌ لَمْ یَؤُدْهُ خَلْقُ مَا ابْتَدَاءَ وَ لاَ تَدْبِیرُ مَا ذَرَاءَ وَ لاَ وَقَفَ بِهِ عَجْزٌ عَمَّا خَلَقَ وَ لاَ وَلَجَتْ عَلَیْهِ شُبْهَهٌ فِیمَا قَضَى وَ قَدَّرَ بَلْ قَضَاءٌ مُتْقَنٌ وَ عِلْمٌ مُحْکَمٌ وَ اءَمْرٌ مُبْرَمٌ الْمَأْمُولُ مَعَ النِّقَمِ الْمَرْهُوبُ مَعَ النِّعَمِ.

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

خطبه ۶۵

و من خطبه له-  علیه الصّلوه و السّلام- «»: «الحمد للّه الّذى لم تسبق له حالا، فیکون أوّلا قبل أن یکون آخرا و یکون ظاهرا قبل أن یکون باطنا،» یعنى سپاس و ستایش خداوندى را که سابق نشد او را حالى به حالى دیگر، پس باشد اوّل پیش از آنکه باشد آخر، و باشد ظاهر پیش از آنکه باشد باطن. هرگز نبود که حقّ تعالى را ظهور در مظاهر نبود، و هرگز نباشد تا توان گفت که در وقتى باطن است و نه ظاهر است، و اوّل است و نه آخر است. زیرا که باطنیت و ظاهریت حقّ تعالى و اوّلیت و آخریت او نسبت با مظاهر است چه من حیث الهویه اوّل است و باطن، و من حیث المظاهر آخرست و ظاهر، و این دو حیثیت منفکّ از یکدیگر نمى ‏شوند. پس او همیشه در هر آن هم اوّل است و هم آخر، و هم باطن است و هم ظاهر. از براى آنکه او خلّاق است دائما من الأزل إلى الأبد، و خلق حقّ تعالى عبارت است از ظهور او در مظاهر کما قال الواسطى: «إظهاره الأشیاء ظهوره بها و بأحکامها.» قال فى فکّ ختم الفصّ الیوسفى: «اعلم أنّ الحقّ هو النور، و النور لا یمکن أن یرى فى النور. لأنّ کمال رؤیه النور موقوف على مقابله الظلمه. فمتعلّق حبّ الحقّ إیجاد العالم إنّما موجبه حبّ کمال رؤیه الحقّ نفسه جمله من حیث هویّته و وحدته و تفصیلا من حیث ظهوره فى شئونه، و لمّا کان من البیّن أنّ کلّ ما لا یحصل المطلوب إلّا به فهو مطلوب، لزم تعلّق الإراده الإلهیه بإیجاد العالم لتوقّف حصول المطلوب الذى هو عباره عن کمال الجلاء و الإستجلاء علیه.

و لمّا کانت الشئون الإلهیه ذاتیه و کان الإستجلاء التامّ للذات لا یحصل إلّا بالظهور فى کلّ شأن منهابحسبه و رؤیته نفسه من حیث ذلک الشأن، و بمقدار ما یقبله من إطلاقه و تعیّنه و خصوصیته، فتوقّف کمال الرؤیه على الظهور«» فى جمیع الشئون. و لمّا کانت الشئون مختلفه من حیث خصوصیاته و غیر منحصره، وجب دوام تنوّعات ظهوراته سبحانه بحسبها لا إلى أمد و لا غایه، و هذا هو سرّ کون الحقّ خلّاقا على الدوام إلى أبد الآباد.» این دوام تنوّعات ظهورات الهیه بنا بر آن است که اصل زمان-  که دهر است-  آن حقیقت، نسبتى معقوله است همچون سایر نسب اسمائیه که متعیّن مى‏شود احکام او در هر عالم به حسب تقدیرات مفروضه متعیّنه به احوال اعیان ممکنه و احکام او و آثار و اسما و مظاهر آن، کذا قال فى التفسیر.

اگر سائلى گوید که چه مى‏گویى در قول رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «کان اللّه و لم یکن معه شی‏ء» چه عدم ظهور او در مظاهر حالى است او را مقدّم بر حال ظهور او در مظاهر، فسبق له حال حالا.

جواب آن است که مراد نفى شیئیت است و سلب معیت شیئیت، نه تقدّم زمانى. چه در این معنى است که «اللّه موجود و لا شی‏ء معه.» فى الفتوحات المکّیه«»: «السؤال الثالث و العشرون ما معنى قوله-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «کان اللّه و لا شی‏ء معه» الجواب: لا تصحبه الشیئیه و لا تنطلق علیه، و کذلک هو «و لا شی‏ء معه» فإنّه وصف ذاتى له: سلب الشیئیه عنه، و سلب معیه الشیئیه. لکنّه مع الأشیاء و لیست الأشیاء معه لأنّ المعیه تابعه للعلم، فهو یعلمنا، فهو معنا، و نحن لا نعلمه، فلسنا معه.

فاعلم أنّ لفظه «کان» تعطى التقیید الزمانى، و لیس المراد به هنا ذلک التقیید، و إنّما المراد به الکون الذى هو الوجود. فتحقیق «کان» أنّه حرف وجودى، لا فعل‏یطلب الزمان، و لهذا لم یرد ما یقوله علماء الرسوم بین المتکلّمین، و هو قولهم: «و هو الآن على ما علیه کان» فهذه زیاده مدرجه فى الحدیث ممّن لا علم له بعلم «کان» و لا سیّما فى هذا الموضع و منه: کانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُوراً«» إلى غیر ذلک ممّا اقترنت به لفظه «کان»، و لهذا سمّاها بعض النحاه، هى و أخواتها حروفا تعمل عمل الأفعال و هى عند سیبویه حرف وجودى، و هذا هو النصّ الذى تعقله العرب و إن تصرّفت تصرّف الأفعال، فلیس من أشبه شیئا من وجه یشبهه من جمیع الوجوه.

بخلاف الزیاده بقولهم: «الآن» فإنّ «الآن» یدلّ على الزمان، و أصل وضعه لفظه تدلّ على الزمان الفاضل بین الزمانین: الماضى، و المستقبل و لهذا قالوا فى «الآن» إنّه حدّ الزمانین. فلمّا کان مدلولها«» الزمان الوجودى، لما یطلقه الشارع فى وجود الحقّ، و أطلق «کان» لأنّه حرف وجودىّ، و یخیّل«» فیه الزمان لوجود التصرّف: من «کان» و «یکون» فهو «کائن» و «مکون» کقبل، یقبل و هو قابل و مقبول.«» فکذلک «کن» بمنزله «أخرج» فلمّا رأوا فى «الکون» هذا التصرّف الذى یلحق الأفعال الزمانیه، تخیّلوا أنّ حکمها حکم الزمان، فأدرجوا «الآن» تتمّه للخبر و لیس منه. فالمحقّق لا یقول قطّ: «و هو الآن على ما علیه کان» فإنّه لم یرد، و یقول على اللّه ما لم یطلقه على نفسه، لما فیه من الإخلال بالمعنى الذى یطلبه«» حقیقه وجود الحقّ خالق الزمان.» باز اگر سائلى گوید که ما مى‏دانیم که حقّ تعالى افراد عالم را بعضى مقدّم بر بعضى خلق فرموده، مثلا در وقتى که آدم را خلق نفرموده بود و با ملائکه مى فرمود: فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی هنوز متّصف نشده بود به آنکه خلق آدم کرده‏ و بعد از آن متّصف شد، و همچنین در خلق سماوات و ارضین و تقدّم و تأخّر زمانى میانه ایشان واقع است کما دلّ علیه الکتاب و السنّه، فسبق له تعالى حال حالا، تعالى عن ذلک علوّا کبیرا.

جواب آن است که خلق و ایجاد حقّ تعالى جمیع مکوّنات را نه در زمان است و یک امر واحد است قدیم، و تعدّد و تجدّد و تقدّم و تأخّر که از لوازم زمان است در آن نیست، بلکه به یک امر «کن» جمیع موجودات-  خواه قدیم و خواه حادث-  متّصف به وجود مى‏شوند، و تعدّد و تقدّم و تأخّر زمانى از جانب مکوّنات است.

«کلّ مسمّى بالوحده غیره قلیل،» هر مسمّى به وحدت غیر او، وحدت او به معنى قلّت است نسبت با اثنین و ثلاثه، و قد سبق أنّه «واحد لا بتأویل عدد».

«و کلّ عزیز غیره ذلیل،» و هر عزیز غیر او، عزّت او عین ذلّت است. لأنّ جمیع الأعزّاء تحت الحاجه إلیه تعالى.«» «و کلّ قوىّ غیره ضعیف،» و هر قوى غیر او ضعیف است. «و کلّ مالک غیره مملوک،» و هر مالک غیر او مملوک است.«» «و کلّ عالم غیره متعلّم، و کلّ قادر غیره یقدر و یعجز،» و هر دانا غیر او آموزگار است، و هر قادر غیر او قادرى مى ‏باشد و عاجز مى ‏گردد.

«و کلّ سمیع غیره یصمّ عن لطیف الأصوات، و یصمّه کبیرها، و یذهب عنه ما بعد منها،» و هر سمیع غیر او ناشنوا مى‏ باشد از آوازهاى لطیف، و کر مى ‏گرداند او را آوازهاى بلند، و مى ‏گذرد از او آنچه دور است از آوازها و به او نمى ‏رسد.

«و کلّ بصیر غیره یعمى عن خفىّ الألوان و لطیف الأجسام،» و هر بینا غیر او نابینا مى‏باشد از الوان خفیه و اجسام لطیفه.

«و کلّ ظاهر غیره غیر باطن، و کلّ باطن غیره غیر ظاهر.» یعنى هر ظاهر او غیر باطن است، و هر چه باطن است غیر او غیر ظاهر است. زیرا که ظهور و بطون حقّ تعالى عین یکدیگر است. یک ذات است که در یک حال هم باطن است من حیث الهویه، و هم ظاهر است من حیث المظاهر. چه ظاهریت و باطنیت حقّ تعالى نسبت با مظهر است، و مظهریت امرى است زائد بر ذات الهى. زیرا که اعیان ثابته که مظاهرند، صور علمیه شئون ذاتیه الهیه‏اند.

عطّار:

اى درون جان برون ناآمده
وى برون جان درون ناآمده‏

تو برونى و درونى در تویى‏
نه برونى نه درونى هر دویى‏

چون به ذات خویش بى‏چون آمدى
نه درون رفتى نه بیرون آمدى‏

هر دو عالم قدرت بى‏چون توست‏
هم تویى چیزى اگر بیرون توست‏

چون جهان را اوّل و آخر تویى
جزو و کل را ظاهر و باطن تویى‏

پس تو باشى جمله دیگر هیچ چیز
چون تو باشى خود نباشد هیچ نیز

امّا ظهور غیر حقّ تعالى در مظهر، لازم است در آن امتیاز مظهر از ظاهر امتیازى که موجب مغایرت حقیقیه عینیه شود، کالنور فى المرآه الصقیله، فإنّ النور الظاهر فیها غیر المرآه، و کالقوّه العاقله فى الدماغ، و کالروح المجرّد الإلهیه فى الروح الحیوانى، و أمثال ذلک من الأنوار الکوکبیه و الأرواح الملکیه و الفلکیه و العرشیه و الکرسویه.

قال صدر المحقّقین فى کتاب مفتاح الغیب: «کلّ مظهر لأمر، ما کان ما کان، لا یکمن أن یکون ظاهرا من حیث کونه مظهرا له، و لا ظاهرا بذاته«» إلّا فى شی‏ء سواه، إلّا الذى ظهر بذاته فى عین أحواله.» یعنى لا بدّ است که ظاهر ممتاز باشد از مظهر، امتیازى که موجب مغایرت حقیقیه عینیه باشد الّا آن کس که ظاهر باشد بذاته متطوّر در صور احوال و شئون خویش.

«و کان حکمها معه حکم من امتاز عنه من وجه ما.» یعنى باشد حکم آن احوال و تطوّرات با ظاهر در آن حکم آنچه ممتاز است از او به وجهى از وجوه، و منه بدؤه و ظهوره، همچون عقول و نفوس و صور که ممتازند از ظاهر در ایشان که حقّ تعالى است امتیازى اعتبارى، و هرآینه صور احوال و شئون ذات اویند، به آن معنى که ذات او متطوّر شد در صور معنویه خویش، باز در صور روحانیه، بعد از آن مثالیه و حسّیه، کما قیل: لمّا شاء الحقّ أن أوجد العالم فتعقّل و تنفّس و تطبّع و تجسّم، فمتى شاء تجرّد، پس اگر خواهد مجرّد مى‏شود از آن ملابس و باز مى‏گردد همچنان چه بود مجرّد از آن صور و اوصاف و احوال.

«فصار مظهرا لما لم یتعیّن منه و لم یتمیّز.» یعنى پس بازگردد حقّ تعالى مظهر آنچه متعیّن و متمیّز نشده از ذات او قبل از ظهور به او.

«و هذا شأن الحقّ تعالى، فله أن یکون ظاهرا حال کونه مظهرا و مظهرا حال کونه ظاهرا.» و این شأن حقّ تعالى است که ظاهر باشد در حالتى که مظهر باشد به آنکه ظهور او در صورتى باشد غیر زائده بر ذات او و غیر ممیّزه از او. زیرا که صفات او عین ذات اوست، و کمالات او از ذات اوست، لا یحتاج إلى غیر ذاته. پس در حالتى که ظاهر است مظهر صورت ظاهره است.

«لم یخلق ما خلقه لتشدید سلطان، و لا تخوّف من عواقب زمان، و لا استعانه على‏ ندّ مثاور، و لا شریک مکاثر، و لا ضدّ منافر، و لکن خلائق مربوبون، و عباد داخرون، لم یحلل فى الأشیاء فیقال: هو فیها«» کائن و لم ینأ عنها فیقال: هو منها بائن.» نیافرید آنچه آفریده است از براى تشدّد کردن غالبى، و نه از براى ترسیدن از عقبه‏هاى زمانه، و نه به استعانت ندّ«» معارض، و نه شریک مباهى به کثرت، و نه ضدّ [ستیزه‏] کننده، و لکن خلقى چند تربیت کرده شد و بندگان ذلیل شد. حلول نکرد تعالى شأنه در اشیا تا بگویند که او در آن کائن است، و دور نباشد از اشیا تا گویند که از آن بائن است.

عطّار:

جهان از تو پر و تو در جهان نه
همه در تو گم و تو در میان نه‏

فى فصوص الحکم«»: «و هو تعالى محدود بکلّ حدّ و منزّه عن کلّ حدّ.» یروم العارفون أن یفصّلوه تعالى من العالم و یرومون أن یجعلوه عین العالم، فلا یتحقّق لهم ذلک. فهم یعجزون، فتکلّ أفهامهم، و تتحیّر عقولهم، و تتناقض عنه فى التعبیر ألسنتهم. فیقولون فى وقت: «هو» و فى وقت: «ما هو». فلا یستقرّ فیه قدم، و لا یتّضح لهم طریق أمم.

عطّار:

آن زمان کو را نهان جویى، عیان است
و آن زمان کو را عیان جویى، نهان است‏

ور به هم جویى، چو بى ‏چون است او
آن زمان، از هر دو بیرون است او

«لم یؤده خلق ما ابتدأ، و لا تدبیر ما ذرأ، و لا وقف به عجز عمّا خلق،» گران نگردانید او را-  عزّ و علا-  ابتدا پیدا کردن خلایق، و نه تدبیر آنچه آفریده است، و طارى نشد به او عجزى از آنچه خلق فرموده.

«و لا ولجت علیه شبهه فیما قضى و قدّر،» و داخل نشد بر او شبهه در آنچه‏حکم کرده بر خلق و تقدیر فرموده.

لتنزّه علمه تعالى عن عوارض القوى البشریه التی هى منشأ الشکوک و الشبهات.

«و بل قضاء متقن، و علم محکم، و أمر مبرم.» بلکه قضا است با کمال اتقان، و علمى محکم، و کارى استوار کرده شده.

«المأمول مع النّقم، المرهوب مع النّعم» او محلّ امیدوارى است در حین انتقام، و محلّ ترسیدن از اوست در وقت نعمت دادن.

فیه إیماء إلى تنزیهه تعالى عن حال البشریه. فإنّ المنتقم من الناس حین انتقامه لا یکون مأمولا و حال نعمته لا یکون مرهوبا.

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه ۳۶۳-۳۷۱

بازدیدها: ۲۵

خطبه ها خطبه شماره ۱۵۲ منهاج ‏الولایه فی‏ شرح‏ نهج‏ البلاغه به قلم ملا عبدالباقی صوفی تبریزی(تحقیق وتصحیح حبیب الله عظیمی)

خطبه ۱۵۲ صبحی صالح

و من خطبه له ( علیه‏ السلام  ) فى صفات اللّه جل جلاله و صفات اءئمه الدین 

الْحَمْدُ لِلَّهِ الدَّالِّ عَلى وُجُودِهِ بِخَلْقِهِ، وَ بِمُحْدَثِ خَلْقِهِ عَلى اءَزَلِیَّتِهِ، وَ بِاِشْتِباهِهِمْ عَلى اءَنْ لا شَبَهَ لَهُ، لا تَسْتَلِمُهُ الْمَشاعِرُ، وَ لا تَحْجُبُهُ السَّواتِرُ، لافْتِراقِ الصَّانِعِ وَالْمَصْنُوعِ، وَالْحَادِّ وَالْمَحْدُودِ، وَالرَّبِّ وَالْمَرْبُوبِ، الْاءَحَدِ لا بِتَاءْوِیلِ عَدَدٍ، وَالْخالِقِ لا بِمَعْنى حَرَکَهٍ وَ نَصَبٍ، وَالسَّمِیعِ لا بِاءَدَاهٍ، وَالْبَصِیرِ لا بِتَفْرِیقِ آلَهٍ، وَالشَّاهِدِ لا بِمُماسَّهٍ، وَالْبائِنِ لا بِتَراخِى مَسافَهٍ، وَالظَّاهِرِ لا بِرُؤْیَهٍ، وَالْباطِنِ لا بِلَطافَهٍ، بانَ مِنَ الْاءَشْیاءِ بِالْقَهْرِ لَها وَالْقُدْرَهِ عَلَیْها، وَ بانَتِ الْاءَشْیاءُ مِنْهُ بِالْخُضُوعِ لَهُ وَالرُّجُوعِ إِلَیْهِ، مَنْ وَصَفَهُ فَقَدْ حَدَّهُ، وَ مَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ، وَ مَنْ عَدَّهُ فَقَدْ اءَبْطَلَ اءَزَلَهُ، وَ مَنْ قالَ: کَیْفَ؟ فَقَدِ اسْتَوْصَفَهُ، وَ مَنْ قالَ: اءَیْنَ؟ فَقَدْ حَیَّزَهُ، عالِمٌ إِذْ لا مَعْلُومٌ، وَرَبُّ إِذْ لا مَرْبُوبٌ، وَ قَادِرٌ إِذْ لا مَقْدُورَ.

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

خطبه ۱۵۲

و من خطبه له-  علیه الصّلوه و السّلام- : «الحمد للّه الدّالّ على وجوده بخلقه،» یعنى خداى تعالى خود دلیل است بر وجود خود به واسطه خلق او خلایق را، یعنى به واسطه اظهار ذات خویش در مظاهر خلقیه. فهو عین الدلیل على نفسه، کما قال الواسطى: «إظهاره الأشیاء عباره عن ظهوره بصورها و أحوالها.»

عطّار:

زهى آیت که بنمایى چو خواهى            ز یک یک ذرّه خورشید الهى‏

قال اللّه تعالى«»: سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی الْآفاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ حَتَّى یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أى أنّه الحقّ المتحقّق الظاهر فى کلّ شی‏ء.

قال فى فصّ حکمه إبراهیمیه:«» «إنّ الذات لو تعرّت عن هذه النسب لم تکن إلها. و هذه النسب أحدثتها أعیاننا: فنحن جعلناه بمألوهیتنا إلها، فلا یعرف حتّى نعرف. قال-  علیه الصلاه و السلام- :«» «من عرف نفسه فقد عرف ربّه»، و هو أعلم الخلق باللّه. فإنّ بعض الحکماء و أبا حامد ادّعوا أنّه یعرف اللّه من غیر نظر فى العالم، و هذا غلط. نعم یعرف ذات قدیمه أزلیه لا یعرف أنّها إله حتّى یعرف المألوه.

ثمّ بعد هذا فى ثانى الحال«» یعطیک الکشف أنّ الحقّ«» کان عیّن الدلیل على نفسه و على الوهیته، و أنّ العالم لیس إلّا تجلّیه فى صور أعیانهم الثابته التی یستحبل وجودها بدونه، و أنّه یتنوّع و یتصوّر بحسب حقائق هذه الأعیان و أحوالها، و هذا بعد العلم به منّا أنّه إله لنا.» قوله: «و بمحدث خلقه على أزلیّته،» و دالّ است حادث بودن خلق او بر ازلیت و قدم او. لوجوب انتهاء الحوادث إلى قدیم و إلّا لزم التسلسل، کما بیّن فى موضعه.

«و باشتباههم على أن لا شبیه«» له. لا تشتمله«» المشاعر،»-  و هى الحواسّ-  و دالّ است به مشابه«» بودن خلایق به یکدیگر بر آنکه او شبیهى ندارد، و شامل او نمى ‏شود حاسّه‏ ها.

«و لا تحجبه السّواتر» و حاجب او نمى ‏گردد سترها.و نبّه على دلیل جمیع ما ذکر من الاعتبارات الخمسه بقوله: «لافتراق الصّانع و المصنوع، و الحادّ و المحدود، و الرّبّ و المربوب،» یعنى از براى از یکدیگر جدا شدن خالق از مخلوق، و شناساننده از شناخته شده، و پروردگار از پرورده شده.

قال الشارح: «و بیانه أنّ لکلّ من الصانع و المصنوع صفات یخصّه بها یفارق الآخر.و تقریر الحجّه أنّ المخلوقیه و الحدوث و الاشتباه و الملموسیه بالمشاعر و الحجب بالسواتر من الصفات المختصّه بالمصنوع و المحدود و المربوب، فیجب أن ینزّه الصانع الحادّ ربّ الکلّ عنه.» «الأحد لا بتأویل«» عدد،» احد است نه به معنى آنکه یکى از عدد است. یعنى او یک است، نه یکم تا او را دوم و سوم باشد. یعنى تعدّد در او نیست نه وجودى و نه نسبى، به آنکه واحدى از متعدّد باشد که نسبت نصفیت و ثلثیت و ربعیت و غیرها با اعداد موجودات داشته باشد. زیرا که موجود بیش [از] یک ذات نیست، و از تعدّد مرایا، تعدّد وجه ظاهر در آن لازم نمى‏آید. قال فى موضع آخر:«» «واحد لا بعدد».

«الخالق لا بمعنى حرکه و نصب،» خالق است و در خالقیت منزّه است ازحرکات و متاعب.

«و السّمیع لا بأداه،» شنوا است نه به آلت گوش.

«و البصیر لا بتفریق آله» بصیر است و بینایى او نه به توزیع آلت ابصار است، یعنى شعاع بر مبصرات.

«و الشّاهد لا بمماسّه» حاضر است و حضور او با اشیا نه به مماسّه است.

«و البائن لا بتراخى مسافه،» جداست و مفارق از عالم و منزّه است از مباینه (: به معنى افتراق در مسافت).

«و الظّاهر بلا رؤیه» ظاهر است و منزّه است در ظاهریت از رؤیت ابصار او را.

«و الباطن لا بلطافه» باطن است نه به معنى لطافت در مقدار.

«بان من الأشیاء بالقهر لها و القدره علیها، و بانت الأشیاء منه بالخضوع له، و الرّجوع إلیه.» مباین و جداست از اشیا به غلبه و قدرت بر او، و مباین است اشیا از او به فروتنى بازگشت به او. یعنى مباینه او با اشیا و مباینه اشیا با او بر وجهى است که لایق به کمال اوست و نقص اشیا، همچنان که گذشت در معنى قوله-  علیه الصلاه و السلام- : «غیر کلّ شی‏ء لا بمزایله» چه مغایرت و مباینت اعتبارى است و اتّحاد حقیقى.

دویى را نیست ره در حضرت تو
همه عالم تویى و قدرت تو

تویى معنى و بیرون تو اسم است‏
تویى گنج و همه عالم طلسم است‏

هست عالم ذرّه‏اى از قدرتش
باز ذرّه عالمى در حکمتش‏

«من وصفه فقد حدّه، و من حدّه فقد عدّه، و من عدّه فقد أبطل أزله، و من قال: «کیف» فقد استوصفه، و من قال «أین» فقد حیّزه. عالم إذ لا معلوم، و ربّ إذ لا مربوب،و قادر إذ لا مقدور.» یعنى آن کس که وصف او کرد، پس بدرستى که تحدید او کرد به تعیین آن وصف، و آن کس که تحدید او کرد، پس بدرستى که تعدید کرد به حدّ و محدود، و هر کس که تعدید او کرد، پس بدرستى که باطل کرد قدم او را، و آن کس که گفت «کیف» در شأن او، بدرستى که وصف کرد او را، و آن کس گفت «أین» پس بدرستى که اثبات مکانى کرد او را. او عالم است پیش از آنکه معلومى باشد، و پروردگار است پیش از آنکه مربوبى باشد، و توانا است پیش از آنکه مقدورى باشد.

و قد مرّت الإشاره إلى هذه الصفات و تفاصیلها فى الخطبه الأولى.

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه ۳۵۹-۳۶۳

بازدیدها: ۲۶

خطبه ها خطبه شماره ۴۹ منهاج ‏الولایه فی‏ شرح‏ نهج‏ البلاغه،به قلم ملا عبدالباقی صوفی تبریزی(تحقیق وتصحیح حبیب الله عظیمی)

خطبه ۴۹ صبحی صالح

  و من خطبه له ع  الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی بَطَنَ خَفِیَّاتِ الْاءَمُوُرِ وَ دَلَّتْ عَلَیْهِ اءَعْلاَمُ الظُّهُورِ وَ امْتَنَعَ عَلَى عَیْنِ الْبَصِیرِ فَلاَ عَیْنُ مَنْ لَمْ یَرَهُ تُنْکِرُهُ وَ لاَ قَلْبُ مَنْ اءَثْبَتَهُ یُبْصِرُهُ سَبَقَ فِی الْعُلُوِّ فَلاَ شَىْءَ اءَعْلَى مِنْهُ وَ قَرُبَ فِى الدُّنُوِّ فَلاَ شَیْءَ اءَقْرَبُ مِنْهُ، فَلاَ اسْتِعْلاَؤُهُ بَاعَدَهُ عَنْ شَیْءٍ مِنْ خَلْقِهِ وَ لاَ قُرْبُهُ سَاوَاهُمْ فِى الْمَکَانِ بِهِ.

لَمْ یُطْلِعِ الْعُقُولَ عَلَى تَحْدِیدِ صِفَتِهِ وَ لَمْ یَحْجُبْهَا عَنْ وَاجِبِ مَعْرِفَتِهِ فَهُوَ الَّذِى تَشْهَدُ لَهُ اءَعْلاَمُ الْوُجُودِ عَلَى إِقْرَارِ قَلْبِ ذِی الْجُحُودِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا یَقُولُهُ الْمُشَبِّهُونَ بِهِ وَ الْجَاحِدُونَ لَهُ عُلُوّا کَبِیرا.

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

خطبه ۴۹

و من خطبه له-  علیه الصّلوه و السّلام- : «الحمد للّه الّذى بطن خفیّات الامور،» یعنى ستایش مر آن خدایى که هر چه مخفى است و پنهان، او باطن آن است و مخفى در آن.

عطّار:

جان نهان در جسم و تو در جان نهان
اى نهان اندر نهان اى جان جان‏

چه هر ملکى را از عوالم الهیه ملکوتى است، و هر صورت را معنى ‏اى، و هر شهادت را غیبى و هر ظاهر را باطنى، باز هر باطنى را باطنى است که نسبت با او ظاهر است و صورت اوست و هلمّ جرّا إلى غیر النهایه، و حقّ تعالى باطن جمیع آن بواطن و خفیّات امور است.

عطّار:

آگهند از روى این دریا بسى
لیک آگه نیست از قعرش کسى‏

گنج در قعرست گیتى چون طلسم‏
بشکند آخر طلسم بند جسم‏

گنج‏یابى چون طلسم از پیش رفت
جان شود پیدا چو جسم از پیش رفت‏

بعد از آن جانت طلسمى دیگرست‏
غیب را جان تو جسمى دیگرست‏

همچنین میرو به پایانش مرس
در چنین دردى به درمانش مرس‏

«و دلّت علیه أعلام الظّهور» یعنى با آنکه باطن خفیّات است، هر چه صفت ظهور یافته اعلام و آیات دالّه بر او و مظاهر و مرآت ذات و صفات اویند.

مولانا:

خلق را چون آب دان صاف و زلال
و اندر آن تابان صفات ذوالجلال‏

علمشان و عدلشان و لطفشان‏
چون ستاره چرخ بر آب روان‏

پادشاهان مظهر شاهى حقّ
فاضلان مرآت آگاهى حقّ‏

خوبرویان آیینه خوبى او
عشق ایشان عکس مطلوبى او

قرنها بر قرنها رفت اى همام
وین معانى برقرار و بر دوام‏

آب مبدّل شد درین جو چند بار
عکس ماه و عکس اختر برقرار

عکس آخر چند باید در نظر
اصل بینى پیشه کن اى کج‏نظر

«و امتنع على عین البصیر، فلا قلب من أثبته یبصره،» و ممتنع است ظاهر شدن او بر دیده هر بیننده. پس نه دل آن کس که اثبات او کرده مى‏ بیند او را به چشم، «و لا عین من لم یره تنکره:» و نه دیده آن کس که او را ندیده انکار وجود او مى ‏کند.

قال الشارح-  رحمه اللّه- :«» «کونه لا ینکره عین من لا یبصره لشهاده فطرته بحاجته إلى مدبّر حکیم، و کذلک لا یبصره قلب من أثبته، أى لا یبصره بعین حسّه و لا یدرک حقیقته فى هذین السلبین، تنبیه على الفرق بین مدرکات العقل و مدرکات الحسّ. إذ لیس کلّ معقول یجب أن یکون محسوسا، و لا کلّ محسوس أن یکون معقولا، و السلبان متلازمان متعاکسان.» «سبق سمق«»-  أى علا-  فى العلوّ فلا شی‏ء أعلى منه،» سابق شد در بلندى مرتبه، پس نیست چیزى اعلى از او، کما قال-  تبارک و تعالى- :«» سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَى.

«و قرب فى الدّنوّ فلا شی‏ء أقرب منه.» و قریب شد در نزدیکى با بندگان به کمال قرب، پس نیست چیزى نزدیکتر از او، کما قال تعالى: و هو أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ.

یار نزدیکتر ز توست به تو            تو ز نزدیک او چرایى دور

امام فخر الدین رازى-  رحمه اللّه علیه-  دلیل بر آنکه حقّ تعالى اقرب است از وجود عبد به او بیان کرده که ماهیات ممکنه موصوف به وجود نمى ‏شوند الّا به توسّط ایجاد صانع، فعلى هذا، متّصل شده باشند این ماهیات به ایجاد صانع او بعد از آن به واسطه ایجاد وجود ایشان حاصل شده باشد. پس قرب ماهیات به ایجاد صانع اشدّ باشد از قرب ایشان به وجود ایشان، بل هاهنا ما هو أدقّ من ذلک. لأنّه یظهر عندنا أنّ الماهیات إنّما یکون فى کونها ماهیات و حقائق بتکوین الصانع و إیجاده، فیکون إیجاد الصانع لتلک الماهیات مقدّما على تحقّق تلک الماهیات، فیکون قرب الصانع أتمّ من قربها من نفسها.

و اعترض علیه بأنّ الدلیلین إنّما یدلّان على قربها من الإیجاد الذى هو نسبه غیر موجوده، لا من ذات الموجد سبحانه.

و قال العلّامه الدوانى-  رحمه اللّه تعالى- : أقول: «و یدلّ على قربها من ذات الواحد، لأنّ قربها من إیجاده إیّاها هو تعلّق إیجاده بها و فى ضمنه قربها منه، فافهم» بدان که این قربى است که عقل ادراک آن نمى ‏کند به طریق فکرى، ما لم یتنوّر بالنور القدسى. چه قربى است ذاتى، نه زمانى نه مکانى نه مکانتى، کما ذکر من قوله-  علیه السلام- : «مع کلّ شی‏ء لا بمقارنه».

مولانا:

اتّصالى بى ‏تکیّف بى ‏قیاس            هست ربّ الناس را با جان ناس‏

قال الجنید و قد سئل عن قرب اللّه تعالى من العبد: «فهو قریب لا بالاجتماع، بعید لا بالافتراق.» چه آن قربى که مقدّم است بر تحقّق ماهیات، آن قربى است که در مرتبه شئون مندمجه در احدیت ذات که ماهیات و اعیان ممکنات است دارد به‏ اتّحاد و عدم تمیّز در تعیّن اوّل. چه همچنان چه اعیان حقایق اشیا است، شئون حقایق اعیان است، و این قرب ذاتى است حقّ تعالى را با اشیا. پس معنى قوله-  علیه السلام- : «فلا شی‏ء أقرب منه»، أى لا شی‏ء أقرب منه إلینا حتّى أنفسنا.

«فلا استعلاؤه باعده عن شی‏ء من خلقه، و لا قربهم«» ساواهم فى المکان به.» پس نه کمال علوّ رتبه او بعید کرده او را از چیزى از خلق او، و نه کمال قرب او با خلق مساوى کرده ایشان را در مکان با او. از براى آنکه قرب حقّ تعالى با موجودات، قرب ذاتى است نه مکانى، و جمیع موجودات در این قرب مساویند، همچون نقطه حقیقیه غیر منقسمه العین منقسمه الحکم واقع در مرکز دایره، چه هر نقطه از نقاط دایره را وجهى خاصّ ممتاز از وجوه سایر نقاط هست با مرکز، و همچنین نقطه مرکزیه را با هر یک از نقاط وجهى خاصّ است حکمى لا عینى، و فنا عبارت است از استهلاک در آن وجه خاصّ، و فیضى که از آن وجه به دل رسد در او واسطه نباشد، و اوّلیات خواطر مستند به این وجه بود، و حقّ تعالى عالم به جزئیات است به وجهى جزئى از این وجه، و چون حکما منکر این وجه‏اند مى‏ گویند که حقّ تعالى عالم به جزئیات نیست الّا به وجه کلّى، تعالى اللّه عن ذلک«» و همچنین است کلام در استعلاى حقّ تعالى، چه همچنان چه قرب حقّ تعالى با خلق، سبب مساوات در مکان نمى‏شود، استعلاى او موجب بعد از خلق نمى‏گردد. از براى آنکه علوّ حقّ تعالى ذاتى است و استعلایى که سبب مباعده مستعلى مى‏ گردد از غیر، آن از لوازم علوّ اضافى است، و آن یا به حسب مکان است یا به حسب مکانت و منزلت. پس استعلاى به حسب مکان، سبب ابعاد از مکان غیر مى‏شود، و استعلاى به حسب مکانت موجب بعد مستعلى است از مرتبه غیر.

امّا استعلاى حقّ-  جلّ و علا-  نه مکانى است و نه مکانتى، استعلاى ذاتى است.چه او «علىّ مطلق» است غیر مقیّد به غیر. زیرا که «علىّ» از اسماى ذاتیه است که موقوف نیست وجود او بر وجود غیر-  کما ذکر فى أوّل الکتاب-  و «علىّ مطلق» کسى است که جامع جمیع کمالات و صفات ایجابیه و سلبیه باشد که اگر یک کمال از او فوت شود به حسب آن فائت، علوّ از او مسلوب است.

قال فى کتاب الفصوص«»: «فصّ حکمه قدوسیه فى کلمه إدریسیه، العلوّ نسبتان» أى له نسبتان «علوّ مکان و علوّ مکانه. فعلوّ المکان: وَ رَفَعْناهُ مَکاناً عَلِیًّا، و أمّا علوّ المکانه فهو لنا-  أعنى المحمّدیّین-  قال تعالى: وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ [مخاطبا لهذه الأمّه] وَ اللَّهُ مَعَکُمْ، فى هذا العلوّ، و هو یتعالى عن المکان لا عن المکانه.» یعنى حقّ تعالى اگر چه او را علوّ ذاتى هست که اصل انواع علوّ است، مع ذلک مشارک است با ما در علوّ مرتبه ‏اى.

«و لمّا خافت نفوس العمّال منّا أتبع المعیه بقوله: وَ لَنْ یَتِرَکُمْ أَعْمالَکُمْ«» فالعمل یطلب المکان و العلم یطلب المکانه، فجمع لنا بین الرفعتین علوّ المکان بالعمل و علوّ المکانه بالعلم.» یعنى چون دانستند زهّاد و عبّاد خالى از معرفت و علم به حقایق که علوّ مکانت و مرتبت نیست الّا به علم باللّه، ترسیدند که ایشان را نصیبى از علوّ نباشد. از این جهت حقّ تعالى بعد از قوله: وَ اللَّهُ مَعَکُمْ فرمود: وَ لَنْ یَتِرَکُمْ أَعْمالَکُمْ یعنى شما را به حسب اعمال علوى خواهد بود و لیکن مکانى، چه مکانت و منزلت از آن روح است و مکان از آن جسم. پس علوّ مکانت عالم را باشد، چه علم باللّه موجب علوّ رتبه و منزلت عند اللّه است، و علوّ مکانى عامل را باشد، چه عمل منتج علوّ مکان است از رفع درجات جنانى.

«و الکمّل أهل العلوّین بالجمع بین العلم و العمل. ثمّ قال تعالى تنزیها للاشتراک بالمعیه: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَى«» عن هذا الاشتراک المعنوى.» یعنى چون حقّ تعالى گفت: أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ و بعد از آن گفت: وَ اللَّهُ مَعَکُمْ، پس اثبات کرد اعلویت بر ذات خویش.» همچنان چه بر ما اثبات کرد. پس تنزیه کرد ذات متعالى خویش از این اشتراک معنوى بقوله: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَى الذى له العلوّ الذاتى و لیس لأحد غیره. یعنى این اعلویت اضافى که بقوله: مَعَکُمْ اثبات کرد بر ذات خویش از حیثیت ظهور در مظاهر است نه من حیث الذات، یعنى نه از کمال ذاتیه اوست، از کمالات اسمائیه است.

قال فى نقش الفصوص«»: «و أمّا علوّ المفاضله [یعنى علوّ اضافى که بعضى عالین را در آن فضیلت است بر بعضى‏] فقوله تعالى: وَ أَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَ اللَّهُ مَعَکُمْ فهذا راجع إلى تجلّیه سبحانه فى مظاهره. فهو سبحانه فى تجلّ ما أعلى منه فى تجلّ آخر مثل:«» فاطِرُ السَّماواتِ وَ، و مثل«»: قالَ لا تَخافا إِنَّنِی مَعَکُما و مثل: جعت فلم تطعمنى.» چه قوله تعالى: فاطِرُ السَّماواتِ وَ به این معنى که کاف نه زائده باشد، دلالت مى‏کند بر نفى مماثله مثل او که آن حقیقت محمّدیه است. پس دلالت کند بر آنکه حقّ-  سبحانه و تعالى-  در تجلّى او به حقیقت محمّدیه اعلى باشد از او در تجلّى او به سایر حقایق. پس ذکر فاضل و مفضول هر دو در این آیه کرد. امّا در قوله تعالى: قالَ لا تَخافا إِنَّنِی مَعَکُما ذکر تجلّى به صفت فاضلیت است، چه اثبات کرده ذات خویش را صفت کمال، یعنى سمع و بصر، و در «جعت فلم یطعمنی» ذکر تجلّى به صفت مفضولیت کرده. زیرا که جوع صفت نقص است، فافهم.

شعر:

جهان را بلندى و پستى تویى            چه گویم چه‏اى هر چه هستى تویى‏

قال المحقّق القونوى فى فکّ ختم هذا الفصّ: «العلوّ کما ذکر الشیخ-  رضى اللّه عنه-  علوّ مکان و علوّ مکانه، و أخبر الحقّ أنّه مع کلّ شی‏ء، و الأشیاء لا یخلو عن أحد العلوّین. وجب من هذا المقام أن یکون الحقّ منزّها عنهما نفیا للاشتراک. فأمّا تنزّهه عن علوّ المکانى فواضح، لعدم تحیّزه، و أمّا تنزّهه عن علوّ المکانه، فإنّ کلّ علىّ بمکانه فإنّه یتقیّد بها، و أنّ علوّه إنّما یثبت فیها من حیث هى لا غیر، و لهذا الاشتراک المتوهّم قال سبحانه:«» سَبِّحِ اسْمَ رَبِّکَ الْأَعْلَى بمعنى أنّه متى توهّم علوّ لأحد أو أضیف العلوّ إلى الحقّ بحسب معتقدهم فیه، فالحقّ أعلى من ذلک.

و السرّ فیه: أنّ الحقّ فى کلّ متعیّن غیر متعیّن. فکما ینتفی عنه الإشاره الحسّیه، کذلک ینتفی عنه الإشاره العقلیه. فیقدّس عمّا یتوهّم فیه من الاشتراک بسبب المفهوم من المعیه و بسبب المفهوم من علوّ المکانه، و کما لم یکن الحقّ مقیّدا بمکانه مخصوصه بتقیّد علوّه من حیثها و یقتصر علیها، کذلک کان مقدّسا عن مفهوم الجمهور من العلوّین. فعلوّه حیازته الکمال المستوعب کلّ وصف، و عدم تنزّهه عمّا یقتضیه«» ذاته من حیث احاطتها، و ارتسام کلّ وصف بسمه الکمال من حیث إضافه ذلک الوصف. فاعلم ذلک، لتعرف سرّ التقدیس و سرّ العلوّ الحقیقى اللائق إضافته إلى الحقّ، و تنزّهه عن العلوّین للجمهور المضافین إلى الغیر، و اللّه أعلم» «و من أعجب الأمور کون الإنسان أعلى الموجودات، أعنى الإنسان الکامل، و ما نسب إلیه العلوّ إلّا بالتبعیه، إمّا إلى المکان و إمّا إلى المکانه و هى المنزله.»«» بودن انسان اعلاى موجودات به اعتبار مرتبه اوست که جامع جمیع مراتب است. «فما کان علوّه لذاته. فهو العلىّ المکان و المکانه. فالعلوّ لهما.» یعنى علوّ انسان فى الحقیقه صفت مکان و مکانت است نه صفت انسان بالذات، و ذات انسان به واسطه انتساب به مکان و مکانت متّصف است به علوّ، پس علىّ لنفسه نباشد.

«فعلوّ المکان ک الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى‏، و هو أعلى الأماکن.» یعنى آنچه مقتضى نسبت علوّ مکانى است به حقّ تعالى قوله: الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى‏ از براى آنکه عرش اعلى امکنه است و حقّ تعالى به اسم «الرحمن» مستوى است بر آن به حسب ظهور در آن.

فى نقش الفصوص:«» «العلوّ علوّان: علوّ مکان مثل قوله تعالى:«» الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى‏ و العماء و السماء» علوّ مکانى در سماء ظاهر است، مثل قوله تعالى«»: وَ هُوَ الَّذِی فِی السَّماءِ إِلهٌ امّا در عماء از براى آنکه همچنان چه عرش مستوى اسم «الرحمن» است، عماء مستوى اسم «الربّ» است، و العماء هو أوّل الأینیات، و منه ظهرت الظروف المکانیات و المراتب فیمن لم یقبل المکان و قبل المکانه. کذا فى الفتوحات و سیأتى تحقیقه إن شاء اللّه تعالى.

بدان که اثبات علوّ مکانى به حقّ تعالى مناقض نیست با قوله: «و یتعالى عن المکان لا عن المکانه». از براى آنکه تعالى به حسب ذات است نه به حسب مظاهر اسماء، و اثبات به حسب مظاهر است، و اگر او را علوّ مکانى نباشد، علوّ ذاتى از او مسلوب باشد. زیرا که «علىّ مطلق»-  همچنان چه گذشت-  کسى است که جامع جمیع صفات کمال باشد-  خواه الهیه و خواه خلقیه-  که اگر یکى از این صفات از او فوت شود، به حسب فائت، علوّ ذاتى از او مسلوب است. افهم فهّمک اللّه فإنّ صفات الخلق کلّه صفات الحقّ من حیثیتین.

«و علوّ المکانه: وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ. و إلیه یرجع الأمور، أَ إِلهٌ مَعَ اللَّهِ چه بقاى ذات با هلاک اشیا و مرجع امور بودن و انفراد به الهیت، منزلت‏ عظیمه و مکانت رفیعه است لیس فوقها مرتبه. « و لمّا قال تعالى: وَ رَفَعْناهُ مَکاناً عَلِیًّا، فجعل علیّا نعتا للمکان،» جواب لمّا محذوف است، قوله بعد ذلک: «فهذا علوّ المکانه» دالّ است بر او، یعنى چون علوّ مکان نه از آن حیثیت است که مکان است و الّا هر مکان را حاصل بودى، بلکه اختصاصى است از جانب حقّ تعالى و این اختصاص مکانت است. و همچنین قوله تعالى: وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ إِنِّی جاعِلٌ فِی الْأَرْضِ خَلِیفَهً فهذا علوّ المکانه. و قال فى الملائکه: أَسْتَکْبَرْتَ أَمْ کُنْتَ مِنَ الْعالِینَ فجعل العلوّ للملائکه. فلو کان لکونهم ملائکه لدخل الملائکه کلّهم فى هذا العلوّ.» یعنى اگر علوّ ملائک از حیثیت ملکیت بودى، جمیع ملائک از عالین بودى، و حال آنکه نه چنین است از براى آنکه ابلیس نه از عالین است با آنکه ملک است. چه حقّ تعالى جنّه را از ملائک شمرده فى قوله تعالى: فَاسْتَفْتِهِمْ أَ لِرَبِّکَ الْبَناتُ وَ لَهُمُ الْبَنُونَ أَمْ خَلَقْنَا الْمَلائِکَهَ إِناثاً وَ هُمْ شاهِدُونَ و بلا شکّ ابلیس از جنّه است، و املاک عالون آنهایند که در صفّ اوّلند از وجود، و از ایشان مهیّمه‏اند که شعورى نیست ایشان را به آنکه آدم مخلوق شده یا نه. اذ لا شعور لهم بذواتهم فضلا عن غیرهم. و همچنین عقل اوّل و نفس کلّیه از املاک عالیه‏اند الّا آنکه مهیّم نیستند، لتدوین الوجود بهما. فمعنى الآیه: «أستکبرت أم صرت من العالین» المهیّمین الذین لا یسجدون لغیر اللّه و لا یشعرون إلّا بجمال اللّه تعالى.

قال فى الکتاب العقله: «إنّه هم الأرواح المهیّمه فى جلال اللّه و جماله الذین لا یعرفون العقل و لا غیره، و لا یعرفون سوى من هاموا فى جلاله و طاشوا بمشاهدته، شهودهم دائم، لیس لهم لحظه إلى ذواتهم، و لا رجعه إلیهم، أفناهم فناء الأبد، عبدوا اللّه بحقّه لا من حیث أمره، و على قلوب هؤلاء الأرواح هم الأفراد منّا الخارجون عن دائره القطب.» قال فى الباب الثالث من الفتوحات «اعلم أنّ العالم المهیّم لا یستفید من العقل الأوّل شیئا، و لیس له على المهیمن سلطان، بل هم و إیّاه فى مرتبه واحده، کالأفراد منّا الخارجین عن حکم القطب و إن کان القطب واحدا من الأفراد، لکن خصّص العقل بالإفاده کما خصّ القطب من بین الأفراد بالتولیه» همچنان چه افراد ملائکه عالون‏اند نسبت با جمیع ملائک، افراد انس عالون‏اند نسبت با سایر اناس.

و در فتوحات است که: «افراد در ملائکه ایشان مهیّمان در جلال و جمال الهى‏ اند، خارج از املاک مسخّره و مدبّره که در عالم تدوین و تسطیرند، و افراد از انس مثل مهیّمه‏اند از ملائک و از حضرات الهیه مقام فردانیه دارند و به آن متمیّزند.

و از اسماى الهیه است فرد. قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  فى أبی ذر: «هو فى السماء فرد و فى الأرض فرد» و موادّ وارده بر قلوب ایشان یعنى عالین انس از مقامى است که وارد مى‏شود بى‏واسطه بر عالین از ملائک-  یعنى مهیّمه-  و لهذا مقام ایشان مجهول خلایق است. فإنّ لهم الأوّلیه فى الأمور. فهم ینکرون«» علیهم و لا ینکرون.»«» سیّد هولاء العالین و إمامهم «علىّ الأعلى» و سائر العالین من الأفراد أجزاؤه، منهم: أبو ذر و سلمان و مقداد، علیه و علیهم السلام و التحیّه و الإکرام.

اعلم یا أخى أنّ العالین الذین لا یشعرون إلّا بجمال اللّه، و شهودهم دائم لیس لهم لحظه إلى ذواتهم، و لا رجعه إلى أنفسهم، هل لهم أن یعلموا على العقل من التدوین و التسطیر فقس علیه العالین من الإنس، فإنّهم مع العالین من أفراد الملائکه رضیع لبان. هل لهم أن یشتغل بخلافه الرساله«» و لو اشتغل بحسب الضروره هل انتظم تفهّم اگر سائلى گوید که قوله تعالى:«» أَمْ کُنْتَ مِنَ الْعالِینَ به این معنى که گذشت، متناقض است با قوله تعالى:«» فَسَجَدَ الْمَلائِکَهُ کُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِیسَ-  الآیه جواب گوییم: امر به سجده، متعلّق به عقلاى عالین«» است و ایشان مجذوبان و هائمان در جلال و جمال الهى‏اند، مسمّى به ملائکه نیستند، از براى آنکه ملائک اسم رسل است از میان قدسیان ارواح.

قال فى الباب السابع و الخمسین و مائه«» فى معرفه النبوّه الملکیه: «قال اللّه تعالى لإبلیس: أَسْتَکْبَرْتَ أَمْ کُنْتَ مِنَ الْعالِینَ«»، و هم أرفع الأرواح العلویه، و لیسوا بملائکه من حیث الاسم: فانّه موضوع للرسل منهم خاصّه. فمعنى الملائکه: الرسل.

و لهذا دخل إبلیس فى الخطاب بالأمر بالسجود، لمّا قال اللّه تعالى للملائکه: اسْجُدُوا لأنّه ممّن کان یستعمل فى الرساله، فأمره اللّه، فأبى و استکبر.

فالرساله جنس حکم یعمّ الأرواح الکرام، البرره السفره، و الجنّ و الإنس. فمن کلّ صنف من أرسل، و منه من لم یرسل. و کلّ واحد منهم على شریعه من ربّه، متعبّد بعباده خاصّه و ذلک قولهم: وَ ما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ«»، فاعترفوا بأنّ لهم حدودا یقفون عندها، لا یتعدّونها، و لا معنى للشریعه إلّا هذا.

فإذا أتى الوحى إلیهم و سمعوا کلام اللّه بالوحى، ضربوا بأجنحتهم خضعان«» یسمعونه کسلسله على صفوان، فیصعقون ما شاء اللّه، ثمّ ینادون فیقولون: ما ذا قال: ربّکم«». فیقولون: الحقّ الحقّ و هو قوله تعالى«»: وَ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَهُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قالُوا ما فجاءوا فى ذکرهم بالاسم العلىّ فى کبریائه، و العالون هم الذین قالوا لهؤلاء الذین أفاقوا: ربّکم و هم الذین نادوهم، و هم العالون فلهذا جاء بالاسم العلىّ. لأنّ کلّ موجود لا یعرف الحقّ إلّا من نفسه، و لذلک قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «من عرف نفسه فقد عرف ربّه»، فجاء بمن و هى نکره فعمّ«» کلّ عارف من کلّ جنس، و علّق المعرفه بالربوبیه، و لهذا قال العالون لهؤلاء الذین صعقوا حین استفهموهم: ربّکم و ما قالوا: إلهکم و هم العالون.فقالوا العلىّ الکبیر».

« فلمّا لم یعمّ، مع اشتراکهم فى حدّ الملائکه، عرفنا أنّ هذا علوّ المکانه عند اللّه، و کذلک الخلفاء من الناس لو کان علوّهم بالخلافه علوّا ذاتیا-  أى للطبیعه الإنسانیه-  لکان لکلّ إنسان. فلمّا لم یعمّ عرفنا أنّ ذلک العلوّ للمکانه. و من أسمائه الحسنى العلىّ. على من و ما ثمّ إلّا هو» چه موجود غیر ذات حقّ تعالى نیست، «فهو العلىّ لذاته» لا بالنسبه إلى غیره، فلا یستدعى من یکون علیّا علیه، یعنى علوّ ذاتى اقتضاى آن نمى‏کند که غیرى باشد تا بر او علوّ داشته باشد، یعنى علىّ لذاته مستعلى علیه نمى‏ خواهد. «أو عن ما ذا و ما هو إلّا هو» تا از که دارد این علوّ و حال آنکه نیست آن کس که او علوّ از او دارد الّا او. «فعلوّه«» لنفسه هو الذى یکون له الکمال الذى یستغرق به صاحبه بجمیع الأمور الوجودیه و النسب العدمیه بحیث لا یفوته نعت منها.» از براى آنکه اگر فوت شود کمالى از آن کمالات او را، علوّ به حسب آن فائت نخواهد بود. «سواء کانت محموده عرفا و عقلا و شرعا او مذمومه عرفا و عقلا و شرعا.» از براى آنکه هر امر وجودى من حیث الوجود خیر است و محمود، امّا به واسطه امرى عدمى عارض او مى‏ شود شرّ، پس مذموم مى ‏گردد به عروض، همچون زنا مثلا، از آن حیثیت که کمال قوّه شهوى است محمود است، امّا از آن حیثیت که متأدّى به انقطاع نسل و وقوع فتن موجب عدم نظام اصلح است، مذموم است. پس هر مذموم عقلى و شرعى و عرفى، محمود است از حیثیت دیگر، و من هذه الحیثیه یلحق بالحقّ لازم للوجود المطلق.

«و لیس ذلک» یعنى نیست کمال مستغرق جمیع کمالات، «إلّا لمسمّى اللّه خاصّه.» أى للذات الأحدیه الجامعه لجمیع الأسماء و الصفات. چون این علوّ ذاتى مستعلى است از علوّ مکانى و علوّ اعلى از علوّ مکانى-  یعنى مکانتى-  قال-  علیه السلام- : «سمق فى العلوّ» یعنى علا فى العلوّ.

و نعم ما قال-  علیه تحیّه«» المتعال- : «و إمّا غیر مسمّى اللّه خاصّه«» ممّا هو مجلى له» أى مظهر لمسمّى اللّه من المظاهر «أو صوره فیه، فإن کان مجلى له» فلیس له ذلک الکمال المستوعب بل نصیب منه «فیقع» بحسبه «التفاضل لا بدّ ذلک بین مجلى و مجلّى،» على قدر الحیطه، و عدم الحیطه، فنصیبه من العلوّ لا یکون إلّا کذلک. «و إن کان صوره فیه» أى اسما إلهیا أو صفه ذاتیه حاصله فى مسمّى اللّه «فتلک الصوره عین الکمال الذاتى، لأنّها عین ما ظهرت فیه.» زیرا که اسم عین مسمّى است. «فالذى لمسمّى اللّه هو الذى لتلک الصوره، و لا یقال هى هو و لا هى غیره» یعنى علوّ مسمّى اللّه بعینه علوّ آن صورت است-  یعنى اسم-  و اگر چه نمى‏گویند که این صورت مسمّى اللّه است و نیز نمى‏گویند که غیر اوست. پس هر اسم از اسماى الهیه علىّ بذاته باشد.

«و قد أشار أبو القاسم«» فى خلعه» أى فى کتابه المسمّى بخلع النعلین «إلى هذا بقوله: إنّ کلّ اسم إلهىّ یتسمّى بجمیع الأسماء الإلهیه و ینعت بها. و ذلک هناک أنّ کلّ اسم یدلّ على الذات و المعنى الذى سیق له» أى وضع له الاسم «و یطلبه» ذلک الاسم. «فمن حیث دلالته على الذات له جمیع الأسماء، و من حیث دلالته على المعنى ینفرد به، یتمیّز عن غیره کالربّ و الخالق و المصوّر إلى غیر ذلک.

فالاسم عین المسمّى من حیث الذات، و الاسم غیر المسمّى من حیث ما یختصّ به من المعنى الذى سیق له. فإذا فهمت أن العلىّ ما ذکرناه علمت أنّه-  أى علوّه-  لیس علوّ المکان و لا علوّ المکانه، فإنّ علوّ المکانه یختصّ بولاه الأمر کالسلطان و الحکّام و الوزراء و القضاه و کلّ ذى منصب سواء کانت فیه أهلیه ذلک«» المنصب أو لم تکن، و العلوّ بالصفات لیس کذلک.«»» از براى آنکه علىّ به علوّ مکانت هرگاه که زائل شد از او آن منصب که دارد به عزل، اسم علىّ بر او باقى نمى‏ماند، از براى آنکه علوّ بالحقیقه صفت مرتبه است. و امّا علىّ به صفات الهیه زائل نمى‏شود از او این علوّ ابد الآبدین و لا یزال صاحبه من العالین.

قال الشارح«»: «هذا تنبیه على أنّ العلوّ أربعه أقسام: أعلاها علوّ الذاتى ثمّ الصفاتى ثمّ المرتبى ثمّ المکانى. و الحقّ علىّ لجمیع«» الأقسام جمعا و تفصیلا، و للإنسان الکامل نصیب منها.» هر کامل که مظهر اسمى از اسماى الهیه شد، حظّ او از علوّ صفاتى است و او علىّ صفاتى است. و امّا اکمل کمّل آن است که حظّ او از علوّ ذات مستجمع جمیع صفات باشد، و او علىّ اعلى است، علیه صلوات اللّه العلىّ الاعلى. چه آن علوّ ختمى جمعى محمّدى است که مظهر کلمه اللّه است، بلکه خود کلمه است، و إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ«» به ضمیر فصل مشعر به حصر. زیرا که چنین علوّى مخصوص است و منحصر در علوّ محمّدى که جامع جمیع اقسام است جمعا و تفصیلا، و مظهر آن عین علوى است همچنان چه ولایت حقیقیه محمّدیه، إمّا تفصیلا به دلیل «کنت مع الأنبیاء سرّا» و إمّا جمعا بقوله: «و أنت معى جهرا». و از علوّ ذاتى تفضیلى است قوله-  علیه الصلاه و السلام- :«» «أنا المتقلّب فى الصّور». و از علوّ جمعى ذاتى است: «أنا عبد اللّه أنا محمّد رسول اللّه»علیهما صلوات اللّه. و قوله-  علیه السلام- : «أنا الّذى لیس کمثله شی‏ء» أى لیس مثل مثله شی‏ء. لأنّه هو المخلوق على صورته. و این در وقت وصول به حقیقت جامعه انسانیه است که اعلى مرتبه است و لیس فوقه مرتبه. و آن تعیّن اوّل است، یعنى حقیقت محمّدیه. و در مشهد علوّ بالمکانه الهى که مرتبه وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ است، همچنان چه گذشت-  مى‏ گوید: «أنا وجه اللّه فى السّموات و الأرض» کما قال الله تعالى: وَ لا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ.

این کفر نباشد، سخن کفر نه این است
تا هست على باشد و تا بود على بود

این در حالت کمال فنا و بذل هستى آن فتى است.

چو ممکن گرد امکان برفشاند
بجز واجب دگر چیزى نماند

و در مشهد علوّ مکانى الهى- که استوا است- بر اعلى امکنه- که آن عرش است- مى‏گوید: «أنا حامل عرش اللّه مع الأبرار من ولدى و حامل العلم.» این آن علم است که لیله المعراج حضرت رسالت- علیه الصلاه و التحیّه- از آن خبر داده که: «تدلّى قطره من العرش، فوقعت على لسانى، فما ذاق الذائقون شیئا أحلى منها، فأنبأنى اللّه- عزّ و جلّ- بها نبأ الأوّلین و الآخرین» آن قطره، خلاصه مجموع عرش بود از قبیل نطفه که از مجموع بدن است، و عرش محیط اوّلین و آخرین است، بنا بر این علم اوّلین و آخرین به آن قطره حاصل شد. فبالحقیقه لیس علىّ إلّا علیّا، کما أن لیس فى الحقیقه ولىّ إلّا علیّا، و لهذا سمّاه اللّه تعالى باسمه العلىّ على لسان‏

أبى طالب علیّا کما قال:

سمّیته بعلىّ کى یدوم له
عزّ«» العلوّ و فخر العزّ ادومه‏

و نعم ما أنشد فى علوّ شأنه- علیه صلوات اللّه و سلامه- :

تعالى علىّ قد علا بعلوّه
علىّ علیّا عن معارج رتبه

من الخلق أسماه فسمّاه باسمه‏
و والاه اذ ولّیه ملک الولایه

فى الفتوحات:«قالوا: کلّ إنسان من اسمه نصیب، معناه: لکلّ موجود من اسمه نصیب، و لا یعتبر فیه إلّا اللفظ العربىّ، فإنّه لفظ أهل الجنّه سواء کان أصلا-  و هو البناء-  أو فرعا-  و هو الإعراب-  و غیر العربى و المعرّب لا یلتفت إلیه، و کذلک یعمل فى کلّ اسم مقام. و لهذا جاءت أسماء النعوت فلا یطلب«» إلّا أصحابها، و هى«» زور على من یطلق علیه و لیست له، و هذا من أصعب المسائل. فإنّ الاسم إطلاق إلهى، فلا بدّ من نصیب منه لذلک المسمّى، غیر أنّه یخفى فى حال مسمّى«»، و یظهر فى آخر، و مدرک ذلک عزیز».

قال الشیخ-  رضى اللّه عنه-  فى شرح أسماء اللّه: «إنّ للعبد بأسماء الحقّ تعالى تعلّق و تحقّق و تخلّق. فالتعلّق افتقارک إلیه مطلقا من حیث ما هى دالّه على الذات، و التحقّق معرفه معانیها بالنسبه إلیه سبحانه و بالنسبه إلیک، و التخلّق أن تقوم فیها على ما یلیق بک، کما تنسب إلیه سبحانه على ما یلیق به.

و قال فى الاسم العلىّ: التعلّق افتقارک إلیه فى تحصیل درجه فى القرب منه لیس فوقها درجه ینالها سواک. التحقّق العلىّ بنیّه مبالغه فى العلوّ یکون له بها أقصاها بخلاف الأعلى، فإذا نسب العلىّ إلى ما دون أقصاها فما اتّصف. و هذا سار فى جمیع النسب التی یصحّ بها وصف العلىّ بالعلوّ على کلّ موجود معنى و حسّا، و التخلّق الحائز قصب السبق فى معالى الأمور و متعلّقات العلم و مکارم الأخلاق، و الغوص فى دقائق الفهوم من البشر ینبغی أن یسمّى علیّا.» پس به حقیقت-  تعلّقا و تحقّقا و تخلّقا-  کسى را از بشر اسم على سزوار نیست غیر علىّ ابن ابی طالب، علیه الصلاه و السلام.

و چون علىّ به علوّ صفاتى در بعض صور در تحت سلطنت کسى مى‏باشد که او را علوّ بالمنصب است، همچون تحکّم سلطان جاهل و وزیر غیر عاقل بر اعلم و اعقل ناس، قال معلّلا: «فإنّه قد یکون أعلم الناس یتحکّم فیه من له منصب التحکّم و إن کان أجهل الناس. فهذا علىّ بالمکانه بحکم التبع» از براى آنکه علوّ به حقیقت صفت مکانى است و او را بالعرض است. چه به واسطه ملابسه به رتبت منصب است. «ما هو علىّ فى نفسه. فإذا عزل زالت رفعته و العالم لیس کذلک.»«» در بعض صور، علىّ به علوّ ذات مستجمع جمیع صفات مى‏باشد در تحت تحکّم علوّ به بعض صفات که به حقیقت جزئى است از اجزاى او، مع ذلک صاحب آن را اهلیت آن مى‏باشد که اعلى از او به مراتب در تحت تحکّم او باشد، همچون علىّ اعلى در حمل تحکّم خلافت سایر خلفا.

و لا استبعاد فیه، چه گاه هست که اعلى استفاده از انزل مى‏کند، قال تعالى لحبیبه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» فَبِما رَحْمَهٍ مِنَ اللَّهِ.

هست با هر ذرّه درگاهى دگر
پس ز هر ذرّه بر او راهى دگر

و لهذا در عذر توقّف در مبایعه با صدیق مى‏گوید:«» «لم یمنعنا أن نبایعک إنکارا لفضیلتک».

رسالتین:

از تعصّب بگذر اى مفتون پوست
ز آنکه هر مغزى به جاى خود نکوست‏

علوّ آن حضرت است که سبب خفاى مرتبه او و عدم تناسب او با خلق شده،همچنان چه گذشت در صفت افراد کمّل که: «إنّ لهم الأوّلیه فى الأمور. فهم ینکرون علیهم و لا هم ینکرون.» یعنى ایشان معرفت خلایق دارند، امّا کس ایشان را نمى ‏شناسد، چه عالى مشرف است بر ما تحت خود.

رسالتین:

هر یک از یاران ز فیض شاه جود
بهره‏اى از علم و قدرت برده بود

گشته بود آن فیض بر چشمش حجاب‏
تا ندید آن شاه جان در بو تراب‏

از تعصّب بگذر اى جویاى راه
نیست یاران را در این حالت گناه‏

از نبى هر یک مقامى داشتند
کان ز دیگرها فزون پنداشتند

تا بود هر یک به جاى خود مقیم
ز آنکه عالم هست از اینها مستقیم‏

هست اوصاف الهى بى‏شمار
هر یکى در مظهرى گیرد قرار

ربّ خود را هر یکى اى اهل دید
جز بدان اوصاف نتوانند دید

ور به دیگر وصف حق گردد عیان‏
تیز باشد در وغا«» تیغ و سنان‏

جمله آنها اولیاى امّتند
ساعیان و حافظان ملّتند

چون على بگذشته بود از هر مقام‏
اهل جا چون بیند او را و السلام

ثم قال-  علیه الصلاه و السلام- : «لم یطلع العقول على تحدید صفته، و لم یحجبها عن واجب معرفته» مطّلع نگردانید عقول را به دانستن کنه صفت او، و محجوب نگردانید از قدر واجب ضرورى معرفت او.

قال الشارح:«» «عدم اطّلاع العقول على تحدید صفته: إمّا لأنّه لا صفه له فتحدّ،أو لأنّه لا یتناهى اعتبار صفاته و قد سبق بیانه، و لم یحجب العقول عن واجب معرفته، لشهاده فطرتها بوجود صانعها، و هو القدر الواجب الضرورى لها.» بدان که حصول این قدر واجب ضرورى یا به نور عقل است، امّا عقل صافى قامع به واسطه نظر در دلیل، یا به نور ایمان است زائد بر نور عقل که آن معطى سعادت است، چه توحید عقلى، سعدا و اشقیا در آن مشترکند.

فى تفسیر الفاتحه للمحقّق القونوى-  قدّس روحه بین سائر المحقّقین من أهل الشرائع و الأذواق و العقول السلیمه- «»: «إنّ حقیقه الحقّ مجهوله لا یحیط بها علم أحد سواه، لعدم المناسبه بین الحقّ من حیث ذاته و بین خلقه. إذ لو ثبت المناسبه من وجه، لکان الحقّ من ذلک الوجه مشابها للخلق مع امتیازه عنهم بما عدا ذلک الوجه، و ما به الاشتراک غیر ما به الامتیاز. فلزم«» الترکیب المؤذّن بالفقر و الإمکان المنافى للغنى و الأحدیه، و لکان الخلق أیضا مع کونه ممکنا بالذات و مخلوقا، مماثلا للحقّ من وجه، لأنّ من ماثل شیئا فقد ماثله ذلک الشی‏ء، و الحقّ الواحد الغنىّ الذى لیس کمثله شی‏ء، متعالى«» عن کلّ هذا و سواه ممّا لا یلیق به.

و مع صحّه ما ذکرنا من الأمر المتّفق علیه، فإنّ تأثیر الحقّ فى الخلق غیر مشکوک فیه. فأشکل الجمع بین الأمرین و عن الإطّلاع المحقّق على الأمر الکاشف لهذا السرّ. مع أنّ جمهور الناس یظنّون أنّه فى غایه الجلاء و الوضوح و لیس کذلک. و أنا ألمع ببعض أسراره إن شاء اللّه تعالى.

فأقول: إذا شاء الحقّ-  سبحانه-  أن یطّلع على هذا الأمر بعض عباده، عرّفهم أوّلا بسرّ نعت ذاته الغنیّه عن العالمین بالألوهیه، و ما یتبعها«» من الأسماء و الصفات و النعوت، ثمّ أراهم ارتباطها بالمألوه، و أوقفهم على سرّ التضایف المنبّه على توقّف کلّ واحد من المتضایفین على الآخر وجودا و تقدیرا، فظهر لهم وجه مّا من وجوه المناسبه، و عرّفهم أیضا لکلّ موجود-  سواء کان مرکّبا من أجزاء کثیره أو بسیطا بالنسبه-  أحدیه تخصّه و إن کانت أحدیه کثره.

و أنّ الغالب و الحاکم علیه فى کلّ زمان فى ظاهره و باطنه حکم صفه من صفاته أو حقیقه من الحقائق التی ترکّبت منها کثرته، فأمّا من حیث ظاهره فکغلبه«» إحدى الکیفیات الأربعه التی حدث عن اجتماعها مزاج بدنه على باقیها، و أمّا من جهه الباطن فهو أیضا کذلک. لأنّ الإراده من کلّ مرید فى کلّ زمان و حال لا یکون لها إلّا متعلّق واحد، و القلب فى الآن الواحد لا یسع إلّا أمرا واحدا، و إن کان فى قوّته أن یسع کلّ شی‏ء، و أراهم أیضا أحدیه کلّ شی‏ء من حیث حقیقه المسمّاه ماهیه و عینا ثابته، و هى عباره عن نسبه کون الشی‏ء متعیّنا فى علم الحقّ أزلا، و علم الحقّ نسبه من نسب ذاته أو صفه ذاتیه لا تفارق الموصوف، کیف قلت على اختلاف المذهبین.

فنسبه معلومیه کلّ موجود من حیث ثبوتها فى العلم الإلهى، لا یفارق الموصوف. فظهر من هذه الوجوه المذکوره مناسبات آخر، و لا سیّما باعتبار عدم مغایره العلم الذات عند من یقول به. فالألوهیه نسبه، و المعلومیه نسبه، و التعیّن نسبه، و کذا الوحده المنعوت بها الألوهیه نسبه، و العین الممکنه من حیث تعرّیها عن الوجود نسبه، و التوجّه الإلهى للإیجاد بقول لکِنْ و نحوه نسبه، و التجلّى المتعیّن من الغیب الذاتى المطلق و المخصّص بنسبه الإراده و متعلّقها من حیث تعیّنه نسبه، و الاشتراک الوجودى نسبه و کذلک العلمى. فصحّت المناسبه بما ذکرنا الآن و بما أسلفنا و غیر ذلک سکتنا عنه احترازا عن الأفهام القاصره، و العقول الضعیفه و الآفات اللازمه لها. فظهر سرّ الارتباط فحصل الأثر برابطه المناسبه بین الإله و المألوه.» «فهو الّذى تشهد له أعلام الوجود، على إقرار قلب ذى الجحود،» پس او آن کس است که گواهى مى‏دهد بر اثبات او اعلام و رایات موجودات، بر اقرار کردن قلب‏ صاحب انکار بعد از رجوع به فطرت. یعنى شواهد وجود صانع مبدع از حیات ذرّات موجودات لایح است، و افواه کائنات به بیّنات وجوب خالق مخترع ناطق و مفصح.

سعدى:

برگ درختان سبز، نزد خداوند هوش
هر ورقى دفترى است، معرفت کردگار

دفتر کلّ بین که مى‏خواند به حقّ
حمد تو پر زر دهان از هر ورق‏

نگه کن ذرّه ذرّه گشته پویان‏
به حمدش خطبه توحید گویان‏

زهى انعام و لطف کارسازى
که هر یک ذرّه را با اوست رازى‏

«تعالى اللّه عمّا یقول المشبّهون به و الجاهدون له علوّا کبیرا» بلند است رتبه خداى تعالى از آنچه مى‏گویند تشبیه ‏کنندگان به او و انکارکنندگان او، بلندى بزرگ شأن.

قال الشارح: «لفظ أعلام الوجود مستعار لآثار الموجوده الدالّه على وجوده و کمال قدرته و علمه، و إنّما قال: على إقرار قلب ذى الجحود، لأنّ کثیرا من الناس ربّما جحده بطریق عادته و تربیته، کالمعطّله و عبده الأصنام، فإذا رجع قلبه أو نبّه علیه عاد معترفا بوجوده.» و روى أنّ زندیقا دخل على الصادق-  علیه السلام-  فسأله عن دلیل إثبات الصانع. فأعرض-  علیه السلام-  عنه، ثم التفت إلیه و سأله: من أین أقبلت و ما قصّتک فقال الزندیق: إنّى کنت مسافرا فى البحر. فعصفت علینا الریح، و تلعّبت و تقلّبت بنا الأمواج، فانکسرت سفینتنا، فتعلّقت بساجه«» منها، و لم یزل الموج یقلّبها حتّى قذفت بى إلى الساحل، فنجوت علیها.

فقال-  علیه السلام- : أرأیت الّذى کان قلّبک إذا انکسرت السّفینه، و تلاطمت‏ علیکم الأمواج، فزعا علیه، مخلصا له فى التّضرّع، طالبا منه النّجاه فهو إلهک فاعترف الزندیق بذلک و حسن اعتقاده، و ذلک من قوله تعالى:«» وَ إِذا مَسَّکُمُ الضُّرُّ فِی الْبَحْرِ-  الآیه-  و الحمد للّه أوّلا و آخرا.

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه ۳۳۷-۳۵۹

بازدیدها: ۳۳

خطبه ها خطبه شماره ۱/۴ منهاج ‏الولایه فی‏ شرح‏ نهج‏ البلاغه(شرح وترجمه عرفانی) ملا عبدالباقی صوفی تبریزی (مراتب نفس )قسمت چهارم (تحقیق وتصحیح حبیب الله عظیمی)

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

و بنا بر تطابق میانه روح انسانى و بدن جسمانى که مظهر آثار روح و نتج و صورت اوست، همچنان چه بعضى اغذیه و اشربه نسبت به امزاج بدن مضرّ است و بعضى نافع، همچنین اقوال و افعال و اخلاق که از انسان صادر مى‏ شود، بعضى موجب صفاى جوهر روح مى ‏گردد و علامت سعادت جاودانى و نشانه سلامت و رستگارى دو جهانى، و بعضى از آن تیرگى جوهر نفس و کدورت باطن مى‏ افزاید و مؤدّى به شقاوت و گرفتارى اخروى مى ‏گردد. و همچنان چه عمل کردن به علم ابدان، موجب حفظ صحّت و اعتدال مزاج بدن است و اطبّا مأخذ آنند، هر آینه به جاى آوردن علم ادیان، سبب حفظ صحّت و استقامت احوال روح است، و انبیا-  علیهم السلام-  که اطبّاى نفوسند، به نور وحى و تعلیم الهى آن را دریافته‏ اند و به امّت رسانیده، خلایق را از فواید و مفاسد جمیع اعمال و اخلاق و احوال آگاهانیده ‏اند.

گلشن:

درین ره، انبیا چون ساربانند
دلیل و رهنماى کاروانند

وز ایشان سیّد ما گشته سالار
همو اوّل همو آخر درین کار

یعنى در این راه نزول و عروج و مبدأ و معاد، انبیا که به حسب کمال ذاتى اطّلاع بر حقایق امور و منازل و مراحل و ممدّات و موانع راه حقیقت یافته‏ اند، چون ساربانانند، یعنى چنان چه ساربان در کاروان ضبط و نگاهبانى اشتران مى ‏نماید و کاروان را با احمال و اثقال به وسیله اشتران باردار به منزل مى ‏رساند، انبیا-  علیهم‏ السلام-  ضبط و نگاهبانى نفوس خلایق از افراط و تفریط در اخلاق و اوصاف و اعمال مى ‏نمایند، و به صراط مستقیم عدالت هدایت نموده، به منزل کمال که وصول به مبدأ است مى ‏رساند، و دلیل کاروان راه شریعتند عامّه خلایق را، و رهنماى مسافران منهج طریقتند خواصّ را. چه هر طایفه به قدر استعداد فطرى که دارند، قبول فیض هدایت هادى مى ‏توانند نمود، و این هدایت و حکمت عدالت بین الإفراط و التفریط جز به تعلیم وَ یُعَلِّمُهُمُ الْکِتابَ وَ الْحِکْمَهَ صورت نمى ‏بندد.

چه دیده عقل جزوى بین، از ادراک اسرار شریعت و انوار معرفت و راه بردن به صورت صواب طاعت حقّ تعالى و اجتناب از معصیت او عاجز و قاصر است، و جز به نور وحى ادراک آن نمى ‏توان کرد.

شرع را دست عقل کى سنجد
عشق در ظرف حرف کى گنجد

نقل جان‏ساز هر چه زو شد نقل‏
که به ایمان رسى به حق، نه به عقل‏

عقل و فرمان کشیدنى باشد
دین و ایمان چشیدنى باشد

عقل خود کار سرسرى نکند
لیک با دین برابرى نکند

جامى:

دکان شرع را آمد، دکان‏دار احمد مرسل
که باشد عقل تا بنهد دکان بالاى دکانش‏

چو بو القاسم بود هادى، که باشد بو على بارى‏
که تو بهر خلاص خویش پویى راه طغیانش‏

مبر رنج شفاى او، که معلولست قانونش
مشو قید نجات او که مدخولست برهانش‏

جز به قوّت روحى قدسى که آن مجلاى اشراقات لوایح غیبى و مهبط انوار وحى آسمانى است، هر آینه واقف اسرار سبحانى و مطّلع بر اطوار غیبیه این جهانى و آن جهانى نمى‏توان شد. قال اللّه تعالى:«» وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما کُنْتَ تَدْرِی مَا الْکِتابُ وَ لَا الْإِیمانُ وَ لکِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِی بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا.

مولانا:

غیر فهم و جان که در گاو و خر است
آدمى را فهم و جانى دیگرست‏

باز غیر عقل و جان آدمى‏
هست جانى در نبىّ و در ولىّ‏

انبیا و اولیا را وراى قوّه عاقله که مشترک است میان جمیع افراد انسان- على اختلافهم فى الشدّه و الضعف- قوّتى دیگر هست قدسیه روحیه که به آن بسیارى از مجهولات تصوّریه و تصدیقیه معلوم او مى‏ شود، که قوّه عاقله را به ادراک آن راه نیست و در تحصیل آن جز عجز طریقى نه، همچون عجز قوّه سامعه از ادراک اضوا و الوان و قوّه باصره از ادراک اصوات و الحان.

مولانا:

گوش جان و چشم جان جز این حس است
گوش عقل و گوش ظن زین مفلس است‏

پس محلّ وحى چبود گوش جان‏
وحى چبود گفتنى از حس نهان‏

پس انبیا بر دستیارى هدایت و اعانت بارى تعالى آنچه به قوّه روحیه قدسیه معلوم کرده ‏اند از اعمال و اخلاق که قیام به آن موجب اعتدال و صفاى جوهر روح مى ‏گردد، امم را به آن تحریص مى ‏کنند، و از هر چه اقدام به آن سبب انحراف نفس و ظلمت باطن مى ‏شود، تحذیر و تخویف مى ‏نمایند. چه بعضى اعمال که از قالب متأتّى مى ‏شود، اگر شیطانى است، سبب ظلمت نفس مى ‏شود، و دل از آن متأثّر مى ‏شود و اثر او به روح مى ‏رسد.

در کتاب مرصاد العباد است که «حقّ تعالى راهى از ملکوت ارواح به دل بنده گشاده است، و از دل راهى به نفس نهاده، و از نفس راهى به صورت قالب کرده، تا هر مدد فیض که از عالم غیب به روح مى ‏رسد و از روح به دل مى‏ رسد و از دل نصیبى به نفس مى‏ رسد و از نفس اثرى به قالب رسد، بر قالب عمل مناسب آن پدید آید، و اگر به صورت عمل فاسد ظلمانى شیطانى پدید آید، اثر آن ظلمت به نفس رسد و از نفس کدورتى به دل پدید آید، و از دل غشاوتى به روح رسد، و نورانیت روح در حجاب کند، همچون هاله که به گرد ماه در آید، و به قدر حجاب و رقّت و غلظ آن راه، روح به غیب بسته شود تا از مطالعه آن راه باز ماند، و مدد فیض بدو کمتر رسد، و این جمله چون طلسمى است که خداى تعالى به یکدیگر بسته است از روحانى و جسمانى.»

عطّار:

تو گنجى لیک در بند طلسمى
تو جانى لیک در زندان جسمى‏

طلسم و بند نیرنجات بشکن‏
در دهلیز موجودات بشکن‏

«و کلید طلسم گشاى، شریعت است، و شریعت را ظاهرى است و باطنى.

ظاهر آن، اعمال بدنى که کلید طلسم صورت قالب آمد، و کلید را پنج دندانه است. زیرا که طلسم صورت قالب را به پنج بند حواسّ بسته‏ اند، به کلید پنج دندانه «بنى الإسلام على خمس» توان گشود، و باطن شریعت، اعمال قلبى و سرّى و روحى است و آن را طریقت خوانند، و آن کلید طلسم‏ گشا، انبیا از جانب حقّ تعالى از براى امّت آورده ‏اند.» قال اللّه تعالى:«» کانَ النَّاسُ أُمَّهً واحِدَهً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِیِّینَ‏ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ.

فى العرائس: «یعنى فى میثاق الأزل حین خاطبهم الحقّ-  سبحانه و تعالى جلّ سلطانه-  بتعریف نفسه لهم حیث قال:«» أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلى‏ کانوا أمّهً واحده فى إقرارهم بربوبیه«» خالقهم و إلزام عبودیته على أنفسهم لما رأوا من عظم برهانه و شواهد سلطانه، و ما سمعوا من عجائب کلامه و ما أدرکوا من أنوار قربه و صفائه، و تلک الجمعیه قبل أن یبتلیهم اللّه بالعبودیه. فلمّا اختبرهم ببلایا العبودیه«» فتفرّقوا جمیعا: فأهل الصفوه ساعدهم التوفیق فبقوا على المشاهده و القربه، ثابتین فى رفع حطام الدنیا عن مجالس أسرارهم مع سیّدهم، و أمّا أهل الخذلان فأوبقهم اللّه فى ظلمه هوى نفوسهم، حتّى استأثروا الدنیا على الآخره و نسوا عهد اللّه.»

مولانا:

پیش از این ما امّت واحد بدیم
کس ندانستى که ما نیک و بدیم‏

قلب و نیکو در جهان بودى روان‏
چون همه شب بود و ما چون شب روان‏

تا در آمد آفتاب انبیا
گفت اى غش دور شو صافى بیا

قال فى تفسیر بحر الحقائق فى قوله تعالى«» وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِیثاقَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ لَتُبَیِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ-  الآیه- : «إنّ اللّه تعالى أخذ المیثاق من ذرّات من رشّ علیهنّ نوره یوم أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ و أعطاه على قدر ذلک الرشاش علما لأرکان الإسلام و معاملات الدین، و هدى للإیمان، و طریقا للسواک إلیه یبیّنه للناس.» و قال فى تفسیر قوله تعالى«» یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ ابْتَغُوا إِلَیْهِ الْوَسِیلَهَ-  الآیه- : «الإشاره فیه: أنّ اللّه جعل الفلاح الحقیقى فى أربعه أشیاء:

إحداها: الإیمان، و هو إصابه رشاش النور من بدو الخلقه، و به تخلّص العبد من حجب ظلمه الکفر.

و ثانیها: التقوى، و هو منشأ الأخلاق المرضیه و منبع الأعمال الشرعیه، و به تخلّص العبد من ظلمه المعاصى.

و ثالثها: ابتغاء الوسیله، و هو انتفاء الناسوتیه فى بقاء اللاهوتیه، و به یتخلّص العبد من ظلمات أوصاف الوجود و یظفر بنور الشهود و المعنى الحقیقى، یا أیّها الذین آمنوا بإصابه النور اتّقوا اللّه بتبدّل الأخلاق الذمیمه، و ابتغوا إلیه الوسیله فى إفناء الأوصاف، و جاهدوا فى سبیله ببذل الوجود، لعلّکم تفلحون بنیل المقصود من المعبود.» اگر سائلى گوید که چون بالأخره باز رجوع مى ‏کند انسان به سیر شعورى به احدیت جمع تعیّن اوّل، پس فایده نزولى و رجوعى چیست جواب آن است که تا متحلّى شود به زیور التفصیل فى الإجمال جمال. چه حکیم خبیر-  جلّ شأنه و عظم برهانه-  روح انسانى را از موطن «أ لست» که عالم لطافت و نضافت روحانیت فطریه اوست، و لهذا بى ‏واسطه مکالمه بود میان او و حقّ تعالى به سبیل معاینه، متنزّل ساخت به سیر نزولى به موطن دنیوى که عالم ظلمت و کثافت جسد عنصرى است، از براى اکتساب کمالات متعلّقه به این موطن که در غیر نشئه دنیویه- که عالم تفصیل اوست-  تحصیل آن صورت نمى ‏بندد.

منقول است که امیر المؤمنین على-  صلوات اللّه و سلامه علیه-  شنید که مردى مذمّت دنیا مى‏ کند، فرمود:«» «أیّها الذّامّ الدّنیا، أتغترّ بالدّنیا ثمّ تذمّها أنت المتجرّم علیها، أم هى المتجرّمه علیک… إنّ الدّنیا دار صدق لمن صدقها، و دار عافیه لمن فهم عنها، و دار غنى لمن تزوّد عنها«»، و دار موعظه لمن اتّعظ بها. مسجد أحبّاء اللّه، و مصلّى ملائکه اللّه، و مهبط وحى اللّه، و متجر أولیاء اللّه. اکتسبوا فیه«» الرّحمه، و ربحوا فیها الجنّه.» قیل لیحیى بن معاذ: ما بال الإنسان بحبّ الدنیا قال: «حقّ له أن یحبّها، منها خلق فهى أمّه، و فیها نشأ فهى عیشه، و منها قد قدر رزقه فهى حیاته، و فیها یعاد فهى کفایه، و فیها کسب الجنّه فهى میدان سعادته، و هى ممرّ الصالحین إلى اللّه.

فکیف لا یحبّ طریقا یأخذ بسالکه إلى جوار ربّه» شیخ نجم الدین رازى-  رحمه اللّه علیه-  حکایت کند که شیخ محمّد کوفى-  رحمه اللّه تعالى-  در نیشابور بود، حکایت کردى که شیخ على مؤذّن را دریافته بود که او فرموده: «مرا بر یاد است که از عالم قرب حقّ بدین عالم مى ‏آمدم و روح مرا بر آسمانها مى ‏گذرانیدند. به هر آسمان که رسیدم اهل آن آسمان بر من مى‏ نگرستند و مى ‏گفتند: این بیچاره را از مقام قرب به عالم بعد مى‏ فرستند و از اعلى به اسفل مى‏ آورند و از فراخناى حظایر قدس به تنگناى زندان سراى دنیا مى ‏برند، و بر آن تأسّفها مى‏ خوردند. خطاب عزّت به ایشان رسید که مپندارید که فرستادن او بدان عالم از راه خوارى اوست. به عزّت خداوندى ما که در مدّت عمر او در آن جهان، اگر یک بار بر سر چاهى رود و دلو آب در سبوى پیرزنى کند، او را بهتر از آنکه صد هزار سال در حظایر قدس به سبّوحى و قدّوسى مشغول باشد. شما سر در زیر گلیم کُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَیْهِمْ فَرِحُونَ«» کشید و کار خداوندى من به من بازگذارید وَ أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ

عطّار:

هست دنیا بر مثال کشتزار
هم شب و هم روز باید کرد کار

زان که عزّ و دولت دین سر به سر
جمله از دنیا توان برد، اى پسر

هر چه ز ینجا مى ‏برى آن زان توست
نیک و بد درد تو و درمان توست‏

توشه زین جا بر، کز آدم گوهرى‏
کان خورى آنجا کز اینجا مى ‏برى‏

زیرا که تمام کمالات و معارف روحیه از سمع و بصر و غیر ذلک، به واسطه اتّحاد آن معانى با روح وحدانى الصورهاند، و مجمل لبساطه الروح و وحدتها کما فى المبدأ، لأنّه خلق اللّه على صورته، در تحصیل معارف تفصیلیه محتاج است که از الواح قواى بدنى اکتساب نماید.

عطّار:

ز تن راهى به دل بردند ناگاه
ز دل راهى به جان آنگه به درگاه‏

چه در قواى حسّیه صورت سمع غیر صورت بصر است و همچنین کلام و سایر صفات غیر متناهیه. در کتاب مرصاد العباد است که «روح تا در اماکن روحانى بود، هنوز به جسم انسانى تعلّق ناگرفته، به مثال طفلى بود در رحم مادر که آنجا غذاى مناسب آن مکان یابد، و او را علمى و شناختى باشد لایق آن مقام، و لیکن از غذاهاى متنوّع و علوم و معارف مختلف که بعد از ولادت توان یافت محروم و بى ‏خبر بود. همچنین روح را در عالم ارواح از حضرت عزّت غذایى که مدد حیات او کند مى ‏بود، مناسب حوصله روح در آن مقام، و به کلّیات علوم و معارف اطّلاع روحانى داشت، و لیکن از غذاهاى گوناگون «أبیت عند ربّى یطعمنی و یسقینی» محروم بود، و از معارف و علوم جزئیات عالم شهادت که به واسطه‏ آلات و حواسّ انسانى و قواى بشرى و صفات نفسانى حاصل توان کرد، بى ‏خبر بود.»

اگر جان، مدّتى در تن نماند
تفاصیل جهان کى باز داند

اگر با خاک نامیزد زلالش‏
میسّر کى شود کسب کمالش‏

چو آب از چشمه سوى گل سفر کرد
به بستان آمد و در گل مقر کرد

در آنجا مدّتى با گل قرین شد
هنوز او غنچه بد کش همنشین شد

چو صاف از گل برون آمد در آخر
به وصفى غیر اوّل گشت ظاهر

صور را زو خواص معنوى شد
دماغ از وى معطّر، دل قوى شد

دهد بویى که در اوّل نبودش
بس است اندر سفر این مایه سودش‏

قال المسیح- على نبیّنا و علیه الصلاه و السلام- : «من لم یعرف نفسه ما دامت فى جسده، فلا سبیل له إلى معرفتها بعد مفارقته.»

چو در دنیا به مردن اوفتادى
یقین مى ‏دان که در عقبى بزادى

چو اینجا مُردى آنجا زادى اى دوست
سخن را باز کردم پیش تواش پوست‏

عطّار:

کسى کاینجا ز مادر کور زاید
دو چشم او به دنیا کى گشاید

کسى کو کور عقبى داشت جان را
چو کور این جهان است آن جهان را

از اینجا برد باید چشم روشن
و گر چشمى بود چون چشم سوزن‏

اگر با خود برى یک ذرّه نورى‏
بود زان نور خورشیدت حضورى‏

اگر یک ذرّه نورت گشت همراه
به قدر آن شوى ز اسرار آگاه‏

به بسیارى برآید اندک تو
شود دانا و بالغ کودک تو

قال- علیه الصلاه و السلام- فى بعض الخطب:«» «اعلموا أنّه لا شی‏ء أنفس من الحیوه، و لا شقاء أعظم من إنفادها فى غیر حیوه الأبد.»

هر یک نفس که مى‏رود از عمر گوهریست
کان را خراج ملک دو عالم بود بها

مگذار کین خزانه دهى رایگان به باد
و آنگه روى به خاک، تهى‏دست و بینوا

قیل: المحسوسات أساس کلّ عطیّه صوره و معنى: أمّا الصوره فظاهر، و أمّا المعنى فلأنّه لو لا أحسّت النفس أوّلا بالمحسوسات لما اهتدت إلى أسماء الصفات، و لا احتظّت بالعطایا المعنویه من عوارف المعارف و العلوم، کما لا یهتدى السامع و المطالع إلى معانى الکلمات المسموعه و المکتوبه إلّا بعد معرفه وضع اللغه بالسماع و تعلّم حروف الهجاء بالمشاهده.

ذات جان را معنى بسیار هست
لیک تا نقد تو گردد کار هست‏

هر معانى کان تو را در جان بود
تا نپیوندد به تن پنهان بود

دولت دین گر میسّر گرددت
نقد جان با تن برابر گرددت‏

آن معانى قرآنى که در روح محمّدى-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  بود به مدّت بیست و سه سال فرقانى شد، بعد از آنکه در مدّت چهل سال نضج یافته بود.از اینجا تفطّن توان کرد که چرا انزال وحى بر آن حضرت در سال چهلم بود و چرا به یک دفعه نازل نشد.

عن أبى الحوازى قال: سمعت أبا الفرح یقول: قال علىّ بن أبی طالب-  علیه الصلاه و السلام- : «ما یسر بى لو متّ طفلا، و ادخلت الجنّه، و لم أکبر فأعرف ربّى.»

و قال فى الباب السادس و الأربعین و ثلاثمائه: «القوى الحسّیه من الإنسان أتمّ القوى، لأنّ لها الاسم الوهّاب، لأنّها هى التی تهب القوى«» الروحانیه ما تتصرّف فیه و ما تکون به حیاتها العلمیه من قوّه خیال و فکر و حفظ و تصویر و وهم و عقل و کلّ ذلک من موادّ هذه القوى الحسّیه. و لهذا قال اللّه تعالى فى الذى أحبّه من عباده: «کنت سمعه الذى یسمع به و بصره الذى یبصر به».«» و ذکر الصوره المحسوسه و ما ذکر من القوى الروحانیه شیئا و لا أنزل نفسه منزلتها، لأنّ منزلتها منزله الافتقار إلى الحوسّ و الحقّ لا ینزل منزله من یفتقر إلى غیره، و الحواسّ مفتقره إلى اللّه لا إلى غیره، فنزل لمن هو مفتقر إلیه لم یشرک به أحدا، فأعطاها الغنى. فهى تؤخذ منها و عنها و لا تأخذ هى من سائر القوى إلّا من اللّه. فأعرف شرف الحسّ و قدره و أنّه عین الحقّ و لهذا لا یکمل النشأه الآخره إلّا بوجود الحسّ و المحسوس، لأنّها لا یکمل إلّا بالحقّ. فالقوى الحسّیه هم الخلفاء على الحقیقه فى أرض هذه النشأه عن اللّه، ألا تراه سبحانه کیف وصف نفسه بکونه سمیعا بصیرا متکلّما حیّا عالما قادرا مریدا، و هذه کلّها صفات لها أثر فى المحسوس و یحسّ الإنسان من نفسه قیام هذه القوى به، و لم یصف سبحانه بأنّه عاقل و لا مفکّر و لا متخیّل و ما أبقى له من القوى الروحانیه إلّا ما للحسّ مشارکه و هو الحافظ و المصوّر. فإنّ الحسّ له أثر فى الحفظ و التصویر فلولا الاشتراک ما وصف الحقّ بهما نفسه. فهاتان صفتان روحانیه و حسّیه.

فتنبّه لما نبهّناک علیه، فأعلمتک أنّ الشرف کلّه فى الحسّ و أنّک جهلت أمرک و قدرک. فلو علمت نفسک، علمت ربّک، کما أنّ ربّک علمک و علم العالم بعلمه‏ بنفسه و أنت صورته، فلا بدّ أن یشارکه فى هذا العلم فتعلمه من علمک بنفسک. و هذه نکته ظهرت من رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  حیث قال:«» «من عرف نفسه فقد عرف ربّه». إذ کان الأمر فى علم الحقّ بالعالم علمه بنفسه. و هذا نظیر قوله تعالى:«» سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی الْآفاقِ وَ فِی أَنْفُسِهِمْ فهو إنسان واحد ذو نشأتین حَتَّى یَتَبَیَّنَ لَهُمْ للرائین أَنَّهُ الْحَقُّ«» أنّ الرائى فیما رآه أنّه الحقّ لا غیره. فانظر یا ولىّ ما ألطف رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  بأمّته و ما أحسن ما علمهم«» و ما طرق لهم فنعم المدرّس و المطرّق جعلنا اللّه ممّن مشى على مدرجته حتّى التحق بدرجته، آمین بعزّته.»

در غلامى تو جان آزاد شد
وز ادبهاى تو عقل استاد شد

و در حدیث صحیح:«» «العلم علمان: علم الأبدان و علم الأدیان» به تقدیم علم ابدان بر ادیان، مؤیّد این معنى است.

و همچنین در حدیث قدسى است که«» «أنا اللّه و أنا الرحم و شققه لها اسمها من اسمى. فمن وصلها وصلته و من قطعها قطعته». قال صدر المحقّقین فى شرحه : «الرحم اسم لحقیقه الطبیعه و هى حقیقه جامعه من الحراره و البروده و الیبوسه و الرطوبه. بمعنى أنّها عین کلّ واحده من الأربعه من غیر مضادّه و لیس کلّ واحد من الأربعه من کلّ وجه عینها، بل من بعض الوجوه، و صلتها بمعرفه مکانتها و تفخیم قدرها. إذ لو لا المزاج المتحصّل من أرکانها لم یظهر تعیّن الروح الإنسانی، و لا أمکنه الجمع بین العلم بالکلّیات و الجزئیات الذى به توسّل إلى التحقیق بالمرتبه البرزخیه المحیطه بأحکام الوجوب و الإمکان و الظهور بصوره الحضره و العالم تماما.

و أمّا قطعها، فبازدرائها و بخس حقّها. فإنّ من بخس حقّها بخس حقّ اللّه تعالى و جهل ما أودع فیها من خواصّ الأسماء. و من جمله ازدرائها مذمّه متأخّرى الحکماء لها و وصفها بالکدوره و الظلمه و طلب الخلاص من أحکامها و الإنسلاخ من صفاتها. فلو علموا أنّ کلّ کمال یحصل للإنسان بعد مفارقه النشأه الطبیعیه، فهو من نتائج مصاحبه الروح للمزاج الطبیعى و ثمراته، و أنّ الإنسان بعد المفارقه إنّما ینتقل من الصور الطبیعیه إلى العوالم التی مظاهر هى لطائفها، و فى تلک العوالم یتأتّى لعموم السعداء رؤیه الحقّ بالموعود بها فى الشریعه و المخبر عنها أنّها أعظم نعم اللّه على أهل الجنّه، فحقیقه یتوقّف مشاهده الحقّ علیها، کیف یجوز أن تزدرى و أمّا الذى حال الخواصّ من أهل اللّه کالکمّل و من تدانیهم، فإنّهم و إن فازوا بشهود الحقّ و معرفته المحقّقه هنا، فإنّه إنّما تیسّر لهم ذلک بمعونه هذه النشأه الطبیعیه، حتّى التجلّى الذاتى الأبدى لا حجاب بعده و لا مستقرّ للکمّل دونه، فإنّه باتّفاق الکمّل من لم یحصل له ذلک فى هذه النشأه الطبیعیه لم یحصل بعد المفارقه، و إلیه الإشاره بقوله-  علیه الصلاه و السلام- : «إذا مات ابن آدم انقطع عمله» (الحدیث).

اگر سائلى گوید که چون تعیّن روح و ظهور کمالات او موقوف است بر تحصیل مزاج طبیعى پس مقدّم باشد بر روح، و جهت تقدیم علم ابدان-  در حدیث-  بر علم ادیان این است، و حال آنکه به صحّت رسیده است از رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  أنّه قال: «خلق اللّه الأرواح قبل الأجساد بألفى عام» و تصریح کرده شیخ-  رضى اللّه عنه-  در کتب خود سیّما در باب نکاحات که وجود ارواح مقدّم است بر تعیّن عالم مثال که مقدّم است بر وجود اجسام بسیطه، چه جاى ابدان مرکّبه، فما التوفیق بین القولین جواب گوییم: تقدّم و سبق، وجود ارواح عالیه کلّیه راست، امّا توقّف بر بدن، ارواح جزئیه راست موافقا لما ثبت فى الحکمه. و چون ارواح عالیه-  مسمّاه به عقول-  هر آینه واسطه است در تعیّن نفوس کلّیه و او واسطه است در تعیّن نفوس جزئیه-  حسب تعیّن الأمزجه الطبیعیه-  تعبیر فرمود-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  از هر تقدّم به «ألف عام» تنبیها على قوّه التفاوت بین المراتب، و اللّه أعلم.

قال فى الفتوحات المکّیه:«» «السؤال العشرون مائه: ما القبضه الجواب، قال اللّه تعالى:«» وَ الْأَرْضُ جَمِیعاً قَبْضَتُهُ. و الأرواح تابعه للأجسام، لیست الأجسام تابعه للأرواح. فإذا قبض على الأجسام، فقد قبض على الأرواح فإنّها هیاکلها. فأخبر أنّ الکلّ فى «قبضته». و کلّ جسم أرض بلا شکّ«» لروحه، و ما ثمّ إلّا جسم و روح، غیر أنّ الأجسام على قسمین: عنصریه و نوریه، و هى أیضا طبیعیه. فربط اللّه وجود الأرواح بوجود الأجسام، و بقاء الأجسام ببقاء الأرواح، و قبض علیها لیستخرج ما فیها، لیعود بذلک علیها: فإنّه منها یعیدها«» و منها یخرج ما فیها. مِنْها خَلَقْناکُمْ وَ فِیها نُعِیدُکُمْ وَ مِنْها نُخْرِجُکُمْ تارَهً أُخْرى‏«»».

خاتمه المقاله در توضیح و تتمیم کلام در بیان نسبت میان روح منفوخ الهى و بدن منفوخ فیه انسانى به عون و تأیید ربّانى: اعلم-  أیّدک اللّه بروح منه-  که آدمى را ظاهرى است و باطنى و ملکى و ملکوتى. ظاهر آدمى مرکّب است از نفس و بدن. نفس در اصطلاح قوم، عبارت از بخارى لطیف است که حامل قوّه حیات و حسّ و حرکت ارادى است، و منشأ آن دل است، و حکیم آن را روح حیوانى خواند، و بدن غلاف آن روح است و مورد آثار و محلّ مشاعر و حواسّ او. و این هر دو از عالم ملک است و مرکّب از طبایع اربع. امّا باطن او روح انسانى ربّانى است که بسیط است و از عالم امر است، همچنان چه روح حیوانى مرکّب است و از عالم خلق. أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ تَبارَکَ اللَّهُ رَبُّ الْعالَمِینَ.

عالم امر، عبارت از عالمى است که مقدار و کمّیت و کیفیت و مساحت نپذیرد بر ضدّ عالم خلق، کما قالوا: «الخلق فى الأشباح و الأمر فى الأرواح» و اسم امر بر عالم ارواح از آن حیثیت است که به اشارت «کن» ظاهر شده بى‏واسطه مادّه و مدّت. و اگر چه عالم خلق هم به قول «کن» موجود شده، امّا به واسطه موادّ و امتداد ایّام إِنَّ رَبَّکُمُ اللَّهُ الَّذِی خَلَقَ السَّماواتِ وَ«». و قوله تعالى:«» وَ یَسْئَلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ یعنى از منشأ کاف و نون خطاب «کن» برخاسته به بدیع فطرت بى‏مادّه و هیولا. چه حیات از «هو الحىّ» یافته بى‏واسطه و قائم به صفت قیّومى گشته بى‏سببى حادث.

قال فى الفتوحات:«» «فإن قلت: و ما عالم الخلق و الأمر، و اللّه یقول«» أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَ الْأَمْرُ قلنا: عالم الأمر ما وجد عن اللّه، لا عند سبب حادث، و عالم الخلق ما أوجده اللّه عند سبب حادث.» و قال فى موضع آخر:«» «عالم الأمر کلّ موجود لا یکون عند سبب کونى یتقدّمه، و لکلّ موجود منه مشرب«»، و هو الوجه الخاصّ‏ الذى لکلّ موجود عن سبب و عن غیر سبب».و همچنان که حسّ و حیات بدن از روح حیوانى است، حسّ و حیات روح حیوانى از روح انسانى ربّانى است.

قاسم:

حیات تن ز جان آمد حیات جان ز جان جان
زهى حکمت زهى قدرت زهى معجز زهى برهان‏

قال الشیخ أبو محمّد روزبهان-  قدّس روحه العزیز- : «الروح أمر ربّانى قدسى جنانى خلق من حیاه أبدیه، ربّاه اللّه تعالى فى ظلّ جلاله و ضوء بهائه و عکس صفاته، لا یدخل تحت سکرات الموت. و ما ذکره اللّه تعالى: أنّ النفس تذوق الموت،«» فهى النفس الحیوانیه البشریه المرکّبه من الطبائع.» و قال فى الباب الثانی من الفتوحات:«» «الحیاه الأزلیه ذاتیه للحىّ، لا یصحّ لها انقضاء. ألا ترى الأرواح لمّا کانت حیاتها ذاتیه لها، لم یصحّ فیها موت البتّه و لمّا کانت الحیاه فى الأجسام بالعرض، قام بها الموت و الفناء، فإنّ حیاه الجسم، الظاهره من آثار حیاه الروح، کنور الشمس الذى فى الأرض من الشمس، فإذا مضت الشمس، تبعها نورها و بقیت الأرض مظلمه، کذلک الروح إذا رحل عن الجسم إلى عالمه الذى جاء منه، تبعته الحیاه المنتشره منه فى الجسم الحىّ و بقى الجسم فى صوره الجماد، فى رأى العین، فیقال: مات فلان، و تقول الحقیقه: ترجع إلى أصله. مِنْها خَلَقْناکُمْ وَ فِیها نُعِیدُکُمْ وَ مِنْها نُخْرِجُکُمْ تارَهً أُخْرى‏«» کما رجع، أیضا الروح إلى أصله حتّى یوم البعث و النشور، یکون من الروح، تجلّى«» للجسم بطریق العشق، فتلتئم أجزائه، و تترکّب أعضائه بحیاه لطیفه جدّا، یحرّک«» الأعضاء للتألیف، اکتسبته من‏ التفات الروح. فإذا استوت البنیه، و قامت النشأه الترابیه، تجلّى له الروح، بالرقیقه الإسرافیلیه فى «الصور المحیط» فتسرى الحیاه فى أعضائه، فیقوم شخصا سویّا، کما کان فى أوّل مرّه: ثُمَّ نُفِخَ فِیهِ أُخْرى‏ فَإِذا هُمْ قِیامٌ یَنْظُرُونَ، وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها،«» کَما بَدَأَکُمْ تَعُودُونَ«»، قُلْ یُحْیِیهَا الَّذِی أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّهٍ«»، فإمّا شَقِىٌّ أوْ«» سَعِیدٌ.

و قال فى الباب السادس و الأربعین و ثلاثمائه:«» «لمّا سوّى اللّه جسم العالم، و هو الجسم الکلّ الصورى فى جوهر الهباء المعقول، قبل فیض الروح الإلهى الذى لم یزل منتشرا غیر معیّن، إذ لم یکن ثمّه«» من یعیّنه، فحیى جسم العالم به. فکما تضمّن جسم العالم شخصیاته کذلک ضمن«» روحه أرواح شخصیاته. هُوَ الَّذِی خَلَقَکُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَهٍ.

عطّار:

فى الحقیقه هر چه پیدا و نهانست
جمله آثار جهان‏افروز جانست‏

اصل جان نور مجرّد دان و بس‏
یعنى آن نور محمّد دان و بس‏

روح کلّى محمّدى است- علیه الصلاه و السلام و التحیّه- که در بدن جسم کلّ منفوخ شده، و تمام اجسام علویه و سفلیه از سماوات و ارضین و عرش و کرسى زنده به آن نفخه‏اند.

عطّار:

الا اى مشک جان بگشاى نافه
که هستى دارالخلافه‏

تو اى روح امر ربّانى تو دارى‏
سریر ملک روحانى تو دارى‏

تو همچون آفتابى گر بتابى
کند هر ذرّه‏اى صد آفتابى‏

چو نور آفتابت در مزیدست
ز ذرّاتت یکى عرش مجید است‏

«و من هناک«» قال من قال: إنّ الروح واحد العین فى أشخاص نوع الإنسان، و إنّ روح زید هو روح عمرو و سائر أشخاص هذا النوع. و لکن ما حقّق صاحب هذا الأمر صوره هذا الأمر«» فیه. فإنّه کما لم یکن صوره جسم آدم جسم کلّ شخص من ذرّیته و إن کان هو الأصل الذى منه ظهرنا و تولّدنا، کذلک الروح المدبّره«» لجسم العالم بأسره، کما إنّک لو قدرت الأرض مستویا لا تَرى‏ فِیها عِوَجاً وَ لا أَمْتاً«» و انتشرت الشمس علیها أشرقت بنورها و لم یتمیّز النور بعضه عن بعض، و لا حکم علیه بالتجزّى و لا القسمه«» و لا على الأرض. فلمّا ظهرت البلاد و الدیار و بدت ظلالات هذه الأشخاص القائمه انقسم النور الشمسى و تمیّز بعضه عن بعض، لما طرأ من هذه الصوره فى الأرض.

فإذا اعتبرت هذا علمت أنّ النور الذى یخصّ هذا المنزل لیس النور الذى یخصّ المنزل الآخر و لا المنازل الاخر. و إذا اعتبرت الشمس الذى ظهر منها هذا النور أو عینها«» من حیث انفهاقه، قلت: الأرواح روح واحده و إنّما اختلفت بالمحال، کالأنوار نور واحد«»، غیر أنّ حکم الإختلاف فى القوابل له«» لاختلاف أمزجتها و صور أشکالها، و کالماء فى النهر لا یتمیّز فیه صوره، فإذا حصل ما حصل منه«» فى الأوانى تعیّن«» عند ذلک ماء الجبّ من ماء الجرّه من ماء الکوز و ظهر فیه شکل إنائه و لون إنائه. فحکمت علیه الأوانى بالتجزّى و الاشکال مع علمک أنّه عین ما لم یظهر فیه ما ظهر«» إذا کان فى النهر.«» غیر أنّ الفرقان بین الصورتین فى ضرب المثل، أنّ ماء الأوانى و أنوار المنازل إذا فقدت رجعت إلى النور الأصل و النهر الأصل«»، و کذلک هو فى نفس الأمر لو لم تبق«» آنیه و لا یبقى منزل. فلمّا أراد اللّه بقاء هذه الأرواح«» على ما قبلته من التمییز«» خلق«» أجسادا برزخیه تمیّزت فیها هذه الأرواح عند انتقالها عن هذه الأجسام الدنیاویه فى الدنیا و النوم و بعد الموت، و خلق لها فى الآخره أجساما طبیعیه کما جعل لها فى الدنیا فى النوم«»، غیر أنّ المزاج مختلف فینقلها«» من جسد البرزخ إلى أجسام نشأه الآخره. فتمیّزت أیضا بحکم تمیّز«» صور أجسامها، ثمّ لا یزال«» کذلک أبد الآبدین، فلا ترجع إلى الحال الأوّل من الواحده العینیه أبدا، فانظر ما أعجب وَ تَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَهً وَ

مولانا:

جان صافى بسته ابدان شده
آب صافى در گلى پنهان شده‏

بدان که سیر انسان در این مراتب و مواطن نورانى و ظلمانى اگر چه در واقع سبب کمال اوست و ترفّع شأن او به حسب مآل او، امّا بالفعل موجب احتجاب روح است به حجب نورانى و ظلمانى. قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «إنّ للّه سبعین ألف حجاب من نور و ظلمه».

پس روح قدسى که چندین هزار سال در خلوت خاصّ، بى ‏واسطه شرف قربت یافته بود و انس با حقّ گرفته بود از اعلى علّیین قربت و وصلت و لطافت روحانیت به اسفل سافلین طبیعت افتاد. قال تعالى:«» لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ که آن فطرت اصلیه روحیه فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ است، ثُمَ‏ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِینَ که آن مرتبه تنزّل روح است به حضیض نفس سفلى و طبع بشرى. پس بالضروره، حجاب بشریه مسدول مى ‏گردد و به محسوسات عالم شهادت محتجب مى‏ شود از مشهودات عالم غیب، و دو حالت متناقض در او پیدا مى‏ شود. زیرا که مقتضاى فطرت اصلیه روحیه الهیه، اخلاق و نعوت محموده است، و مقتضاى جبلّت نفس و طبیعت، ملکات و صفات مذمومه.

مولانا:

اهبطوا افکند جان را در بدن
تا به گل پنهان بود درّ عدن‏

جان بى‏کیفى شده محبوس کیف‏
آفتابى حبس عقده اینت حیف‏

زیر و بالا پیش و پس وصف تنست
بى‏جهتها ذات جان روشنست‏

پس بزرگان این نگفتند از گزاف‏
جسم پاکان عین«» جان افتاد صاف‏

گفتشان و نقلشان و نقششان
جمله جان مطلق آمد بى‏نشان‏

اقتضاى جان چو اى دل آگهیست‏
هر که آگه‏تر بود جانش قویست‏

خود جهان جان سراسر آگهیست
هر که آگه نیست او از جان تهیست‏

بنا بر این تناقض اقتضائین، در آدمى دو حالت نقیض یکدیگر پیدا مى‏ شود: یکى از اقتضاى فطرت اصلیه روحیه، و یکى از تقاضاى جبلّت نفسیه طبیعیه، و از تعانق و اجتماع امرین متناقضین، انسان صاحب حالتى متوسّطه میانه روحانیت و نفسانیت مى‏گردد که برزخ است میانه روح و نفس مسمّى به قلب- لتقلّبه بین أحکام الروح و النفس- و آن نفس ناطقه است که تحقّق انسانیت به اوست.

عطّار:

جان بلندى داشت، تن پستى خاک
مجتمع شد خاک پست و جان پاک‏

چون بلند و پست باهم یار شد
آدمى اعجوبه اسرار شد

زیرا که به این اجتماع، حالتى که حدّ فاصل است میانه وحدت روحى و کثرت نفسى، و میانه اجمال علوم کلّیه روحیه و تفصیل علوم جزئیه نفسیه، و میانه لوازم و احکام تجرّد و تجسّم در او پیدا مى‏شود، و حامل این برزخیه که آدمى به آن اعجوبه اسرار است، دل اوست که حکماى فلسفى آن را «نفس ناطقه» مى‏گویند و حکماى یثربى آن را «لطیفه انسانیه» مى‏خوانند، و حکمت در تنزّل روح از موطن لطافت و صفاى روحى به موطن کثافت و ظلمت طبیعت، جهت تحصیل این مرتبه قلبیه است.

ما از هواى گنبد عالى حصار چرخ
در خانه ‏هاى گل بى ‏جان و دل آمدیم‏

همچنان چه در کلام صدر المحقّقین گذشت که «لولا المزاج المتحصّل من الأرکان الأربعه، لم یظهر تعیّن روح الإنسانی. و لما أمکنه الجمع بین العلم بالکلّیات و الجزئیات الذى به توسّل إلى التحقیق بالمرتبه البرزخیه المحیطه بأحکام الوجوب و الإمکان، و الظهور بصوره الحضره و العالم تماما.» و قال-  رضى اللّه عنه-  فى کتاب النفحات: «فالسیر و السلوک و التوجّه بالریاضه و المجاهده، و العلم و العمل المحقّقین المتأصّلین بأصول الشرائع، و التعریفات الربّانیه تثمر«» بعنایه اللّه و مشیّته انصباغ القوى المزاجیه بوصف الروح الحیوانى فى الجمع بین خاصیه البساطه و التجرید و بین تصرّفات المختلفه بالقوى المتعدّده فى فنون الأفعال و التصریفات الظاهره فى بدن الإنسان بالقوى و الآلات. و الروح الحیوانى، کماله الأوّل، انصباغه بأوصاف النفس الناطقه، و النفس الناطقه الجزئیه، کمالها الأوّل، تحقّقها بوصف خازن الفلک الأوّل المسمّى«» فى الشرائع بإسماعیل و عند أهل النظر بالفعّال، و کمالها المتوسّط، ظهورها و تحقّقها بوصف النفس الکلّیه و اکتسابها أحکامها على وجه یوجب لها التعدّى منها إلى المرتبه العقلیه و الروح الکلّى ثمّ الإتّصال بجناب الحقّ و الإستهلاک فیه و بغلبه حکم الحقّیه على الخلقیه و زوال الخواصّ الإمکانیه و التقیّدیه بأحکام الوجوب. و یقهر حکم‏ الحقّ الواحد القّهار کلّ حکم و وصف کان یضاف إلى سواه.

و هذا القهر یرد على کلّ ما امتاز من مطلق الغیب الکلّى الربّانى و تلبّس بواسطه الأحوال الإیجادیه بأحکام الإمکان و التقییدات الکونیه المتحصّله من الشروط و الوسائط. فیستهلک الجزء فى کلّه، و یعود الفرع إلى أصله مستصحبا خواصّ ما مرّ علیه، و استقرّ فیه مدّه، و وصل إلیه کماء الورد کان أصله ماء، فسرى فى مراتب الترکیب و الموادّ، و اکتسب بسرایته ما صحبه بعد مفارقه الترکیب من طعم و رائحه و خواصّ آخر و لا یقدح شی‏ء منها فى وحدته و بساطته.» فى کتاب اصطلاحات القوم: «اللطیفه الإنسانیه هى النفس الناطقه المسمّاه عندهم بالقلب، و هى فى الحقیقه تنزیل للروح إلى رتبه قریبه من النفس، مناسبه لها بوجه و مناسبه للروح بوجه، و یسمّى الوجه الأوّل الصدر و الثانی الفؤاد.» چون قلب انسانى صاحب وجهین است، رویى به روح ربّانى دارد و از او استفاضه مى ‏کند و رویى به روح حیوانى دارد جهت افاضه حیات، و شعور و جمیع حواسّ خمس ظاهر و باطن و سایر کمالات بدنى آثار اوست.

مولانا:

جسم از جان روز افزون مى‏ شود
چون رود جان، جسم بین چون مى ‏شود

حدّ جسمت یک دو گز خود بیش نیست‏
جان تو تا آسمان جولان کنیست‏

تا به بغداد و سمرقند اى همام
روح را اندر تصوّر نیم گام‏

دو درم سنگ است پیه چشمتان‏
نور روحش تا عنان آسمان‏

نور بى این چشم مى‏بیند به خواب
چشم بى این نور چبود جز خراب‏

جان ز ریش و سبلت تن فارغ است‏
لیک تن بى‏جان بود مردار و پست‏

بارنامه روح حیوانى است این
پیشتر رو«»، روح انسانى ببین‏

بگذر از انسان هم و از قال و قیل‏
تا لب دریاى جان جبرئیل‏

بعد از آنت جان «احمد» لب گزد
جبرئیل از بیم تو واپس خزد

گوید ار آیم به قدر یک کمان‏
من به سوى تو بسوزم در زمان‏

در عرایس است فى تفسیر قوله تعالى: مِنْها خَلَقْناکُمْ وَ فِیها نُعِیدُکُمْ وَ مِنْها نُخْرِجُکُمْ تارَهً أُخْرى‏ که «اشاره در آن به اجسام و هیاکل است. از براى آنکه ارواح از عالم ملکوت است، و اگر نه آنکه مستور داشتى حقّ تعالى آن را به ستور قوالب ترابیه، هر آینه پر شدى اکوان و حدثان از روحى واحد و محترق شدى جمیع آن از نور او، و بدرستى که خداى تعالى ریخته است از اکثیر ارض از براى ارواح سبایک اشباح از براى معادن افراح، و تربیت مى‏ کند این اشباح را به نظام تجلّیات جمالیه و جلالیه بقوله تعالى: وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها. پس چون تمام شد تربیت آن اشباح از نور فعل حقّ تعالى، باز مى ‏گردد هیاکل و ارواح بر نعوت روحانیه و مقاومت نمى ‏تواند کرد ارض حمل آن را، و موضع او عالم غیب است.»

عطّار:

تو نفست دل کن و دل را چو جان کن
پس آنگه جان سوى جانان روان کن‏

«نعم التراب یا عاقل هو معادن نور الفعل و مصدر خاصیه القبضه الجبروتیه.

ما أشرف هذه طینه حیث تخمّرت بقبضته الأزل و الأبد، کان معدننا«» معادن تلک الصفات و رجوعنا من الصفات إلى عالم الذات. ألا ترى کیف قال سبحانه فى أصل خلقتنا: و قالَ یا«»، فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ.«» فصدرنا من الصفه لرؤیه الذات و صدرنا من الذات«» للعلم بالصفات. انظر کیف قال لحبیبه-  علیه الصلاه و السلام- : إِنَّ الَّذِی فَرَضَ عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لَرادُّکَ إِلى‏ مَعادٍ.

امّا چون مرکّب است این روح حیوانى از ارکان اربعه عالم سفلى عناصر، میل او به سفل است و کثافت و بعد از حقّ تعالى، و رغبت و حرص در دنیاویات و شهوت و غضب و غیر ذلک که از لوازم و نتایج ارکان عالم طبیعت است، چنان که سایر حیوانات.

عطّار:

در میان چار خصم مختلف
کى تواند شد به وحدت متّصف‏

گرمیت در خشم و شهوت مى ‏کشد
خشکیت در کبر و نخوت مى ‏کشد

سردیت افسرده دارد بر دوام
وز ترى رعناییت آید مدام‏

صاحب بحر الحقائق آورده است که «نفس را دو صفت است ذاتى که از مادر آورده، یعنى از عناصر اربعه، و باقى صفات ذمیمه از این دو اصل تولّد کند، و آن هوا و غضب است. هوا، میل و قصد باشد به سوى سفل که از خاصیت آب و خاک است، و غضب، ترفّع و تکبّر و تغلّب و آن صفت باد و آتش است، و خمیرمایه دوزخ این دو صفت است، و بالضروره این دو صفت در نفس مى ‏باید تا به صفت هوا جذب منافع خویش کند و به صفت غضب دفع مضرّات از خود نماید تا در عالم کون و فساد وجود او باقى ماند و پرورش یابد. امّا این دو صفت را به حدّ اعتدال نگه مى‏باید داشت به میزان شریعت در کلّ حال، تا هم نفس و بدن به سلامت ماند و هم عقل و ایمان در ترقّى باشد.»

عطّار:

همچنان کز چار خصم مختلف
شد تنت هم معتدل هم متّصف‏

جانت را عشقى بباید گرم گرم‏
ذکر را رطب اللسانى نرم نرم

‏زهد خشکت باید و تقواى دین
آه سردت باید از برد الیقین

‏تا چو گرم و سرد و خشک و تر بود
اعتدال جانت نیکوتر بود

قال فى الباب الثامن و الأربعین من الفتوحات:«اعلم أنّ لطیفه الإنسان المدبّره جسده، لمّا کان لها وجه إلى النور المحض الذى هو أبوها، و وجه إلى الطبیعه-  و هى الظلمه المحضه-  التی هى أمّها، کانت النفس الناطقه وسطا بین النور و الظلمه. و سبب توسّطها فى المکانه لکونها مدبّره، کالنفس الکلّیه التی بین العقل و الهیولى الکلّ. و هو جوهر مظلم و العقل نور خالص. فکانت هذه النفس الناطقه کالبرزخ بین النور و الظلمه، تعطى کلّ ذى حقّ حقّه. فمتى غلب علیها أحد الطرفین، کانت لما غلب علیها. و إن لم یکن لها میل إلى أحد الجانبین، تلقّت الأمور على اعتدال، و أنصفت، و حکمت بالحقّ.»

مولانا جلال الدین دوانى:

آدمى زاده طرفه معجونى است
کز فرشته سرشته وز حیوان

‏گر کند میل این، شود کم از این
‏ور کند میل آن، شود به از آن‏

قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «إنّ اللّه تعالى خلق الملائکه و رکّب فیهم العقل، و خلق البهائم و رکّب فیها الشهوه، و خلق بنى آدم و رکّب فیهم العقل و الشّهوه.

فمن غلب عقله شهوته فهو أعلى من الملائکه، و من غلب شهوته عقله فهو أدنى من البهائم» یعنى بدرستى که خداى تعالى، ملائکه آفرید و ایشان را عقل داد، و بهائم آفرید و در ایشان شهوت نهاد، و بنى آدم آفرید و ترکیب کرد در ایشان عقل و شهوت هر دو، و لهذا آدمى صاحب مجاهده است و قابل ترقّى و تنزّل، به خلاف ملائک و بهائم.

مولانا:

آن دو قوم آسوده از جنگ و حراب
وین بشر با دو مخالف در عذاب‏

مجنون:

هوى ناقتى خلفى و قدّامى الهوى
و إنّى و إیّاه لمختلفان‏

مولانا:

جان ز هجر عرش اندر فاقه‏اى
تن ز عشق خار بن چون ناقه‏اى

‏جان گشاید سوى بالا بالها
در زند تن در زمین چنگالها

هر سعادتمندى که در این کشاکش، عاقبه الأمر، مقتضاى عقل او بر هواى نفس او غالب شد پس او اعلاست از ملائکه.

مولانا:

مرد، اوّل بسته خواب و خور است
آخر الأمر از ملائک برتر است‏

آتشى کاوّل ز آهن مى ‏جهد
او قدم بس سست بیرون مى ‏نهد

دایه ‏اش پنبه است اوّل لیک اخیر
مى ‏رساند شعله ‏ها را بر اثیر

در پناه پنبه و کبریتها
شعله و نورش برآید بر سها

چون نشئات متخالفه الاقتضاء در ملک مفقود است، صاحب مجاهده نیستند، و عبادت ایشان مقتضاى طبیعت ایشان است، و علم و معرفت و جمیع کمالات ایشان قابل ترقّى و تنزّل و اختلاف در احوال نیست. به خلاف انسان که به واسطه جمعیت او نشائات متخالفه را گاه عالم است و گاه جاهل، گاه عابد است و گاه‏ ذاهل.

قال فى الفتوحات: «فالإنسان من حیث مجموعیته-  و ما لجمعیه«» من الحکم-  جاهل باللّه حتّى ینظر و یفکّر و یرجع إلى نفسه، فیعلم أنّ له صانعا صنعه و خالقا خلقه. فلو أسمعه اللّه نطق جلده أو یده أو لسانه أو رجله، لسمعه ناطقا بمعرفته بربّه، مسبّحا لجلاله و مقدّسا. یَوْمَ تَشْهَدُ عَلَیْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَ أَیْدِیهِمْ وَ أَرْجُلُهُمْ بِما کانُوا یَعْمَلُونَ وَ قالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَیْنا فالإنسان من حیث تفصیله عالم باللّه، من حیث جملته جاهل باللّه حتّى یتعلّم، أى تعلّم بما فى تفصیله، فهو العالم الجاهل فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِیَ لَهُمْ مِنْ قُرَّهِ أَعْیُنٍ.

امّا آن خاسر خائب نامرد مخنّث گوهر که شهوت نفس و خواهش طبع او غلبه کند بر تدبیر عقل، پس او از بهائم کمتر است.

قسم دیگر با خران ملحق شدند
خشم محض و شهوت مطلق شدند

وصف جبریلى در ایشان بود و رفت‏
تنگ بود آن خانه و آن وصف رفت‏

مرده گردد شخص چون بى‏جان شود
خر شود جان چون پى حیوان رود«»

قال اللّه تعالى:«» أُولئِکَ کَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ. شیخ مجد الدین بغدادکى- قدّس سرّه- گفته است:«» «فسبحان من جمع بین أقرب الأقربین و أبعد الأبعدین بقدرته.»

حکمت در آنکه قالب انسان از اسفل سافلین باشد و روحش از اعلى علّیین آن است که چون انسان بار امانت خواهد کشید، مى‏باید که قوّت هر دو عالم به کمال، او را باشد.

مولانا:

تو به تن حیوان، به جانى از ملک
تا روى هم بر زمین هم بر فلک‏

مى ‏باید که در دو عالم هیچ چیز به قوّت او نباشد تا تحمّل بار امانت را بشاید، و آن قوّت از راه صفات مى ‏باید نه از راه صورت. لاجرم آن قوّت که روح انسان دارد چون از اعلى علّیّین است، هیچ چیز ندارد در عالم ارواح از ملک و شیطان و غیر آن، و آن قوّت که نفس انسان راست چون از اسفل سافلین است، هیچ چیز را نیست در عالم نفوس، نه بهائم را و نه سباع را و نه غیر آن. سهل عبد اللّه- رحمه اللّه- گفته است: «للنفس سرّ، و ما ظهر ذلک السرّ على أحد إلّا على فرعون حیث قال: أَنَا رَبُّکُمُ الْأَعْلى‏، و لها سبع حجب سماویه و سبع حجب أرضیه. فکلّما یدفن العبد نفسه أرضا سما قلبه سماء. فإذا دفنت النفس تحت الثرى وصل القلب إلى العرش.»

مولانا:

صورت نفس ار بجویى اى پسر
قصّه دوزخ بخوان با هفت در

هر نفس مکرى و در هر مکر از آن
غرقه صد فرعون با فرعونیان‏

در خداى موسى و موسى گریز
آب ایمان را ز فرعونى مریز

دست را اندر احد و احمد بزن
اى برادر وا ره«» از بو جهل تن‏

قال على- علیه الصلاه و السلام- :«و ما أنا و نفسى إلّا کراعى غنم، کلّما ضمّها من جانب انتشرت من جانب.» چه صفت بوقلمون دارد، دم به دم رنگى نماید و لحظه فلحظه به شکلى دیگر برآید، هر ساعت نقشى دیگر بر آب زند، و هر نفس‏ نیرنگى دیگر آغاز کند.

عطّار:

مرا بارى غمى کان پیش آمد
ز دست نفس کافر کیش آمد

سگ است این نفس کافر در نهادم‏
که من همخانه این سگ فتادم‏

ریاضت مى‏کشم جان مى‏دهم من
سگى را بو که روحانى کنم من‏

هرگاه که سگ نفس روحانى شد، فایده تنزیل روح به مرتبه نفس ظاهر مى ‏گردد. زیرا که آن زمان مى ‏یابد که هر صفتى ذمیمه از صفات نفس صدف گوهر، صفتى از صفات الوهیت است، بلکه بر حسب إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ«» تمام آن سیّئات اخلاق و اوصاف به حسنات و قربات تبدیل مى‏یابد.

مولانا:

اى خنک جانى که در عشق مآل
بذل گشتش خان و مان و ملک و مال‏

شاه جان، مر جسم را ویران کند
بعد ویرانیش، آبادان کند

کرد ویران خانه بهر گنج زر
وز همان گنجش کند معمورتر

صاحب بحر الحقائق گوید که: «هر وقت که بر تصرّف اکسیر شرع و تقوا صفت هوا و غضب که صفت ذاتیه اصلیه نفس است به اعتدال باز آید که او را به خود تصرّفى نماند الّا بر مقتضاى شریعت و طریقت، در نفس صفات حمیده پدید آید و از مقام امّارگى به مطمئنّگى رسد، و مطیّه روح پاک گردد، و در قطع منازل سفلى و علوى براق صفت روح را بر معارج اعلى علّیّین و مدارج قاب قوسینى رساند و مستحقّ خطاب: ارْجِعِی إِلى‏ رَبِّکِ راضِیَهً مَرْضِیَّهً«»، شود.»

مولانا:

وقت آن آمد که من عریان شوم
نفس بگذارم سراسر جان شوم‏

عطّار:

هر آن گاهى که در تو من نماند
دویى در راه جان و تن نماند

اگر جان و تنت روشن شود زود
تنت جان گردد و جان تن شود زود

چو پشت آیینه است از تیرگى تن‏
ولى جان روى آیینه است روشن‏

چو روى آیینه پشتش شود پاک
شود هر دو یکى چه پاک و چه خاک‏

اعلم- علّمک اللّه حقائق الإنسانیه- که ذات انسان حقیقتى است واحده بسیطه، و او را مراتب و اعتبارات است که تعبیر از آن به عقل و نفس و قلب و روح و سرّ و کلمه و غیر ذلک مى‏کنند. چه روح انسانى ربّانى است که به واسطه تنزّلات به مواطن و مدارک در سیر وجودى تا مرتبه جسمیه و به سیر عروجى شعورى تا مرتبه عین ثابت که وصفیه الهیه است متسمّى مى‏شود به اسمى که مناسب آن مرتبه است.

عطّار:

یک آئینه است، جسم و جان دو رویش
به حکمت مى‏نمایند از دو سویش‏

از این سو چون نماید جسم باشد
وز آن سو جان پاکش اسم باشد

و شکّى نیست که تعدّد اسما، قادح نیست در وحدت مسمّى، کما فى الأسماء الإلهیه. و إذا تقرّر هذا گوییم: آن حقیقت وحدانى انسانى را به حسب تدبیر او بدن را «نفس» گویند، و همان حقیقت را به حسب دو قوّه که کالوجهین است او را، وجهیش سوى مبدأ که استفاضه انوار الهى مى‏کند، و وجهیش سوى روح حیوانى که افاضه مى‏کند بر او آنچه از حقّ تعالى بر او مفاض شده بر حسب استعداد او«»، مسمّى است به «قلب». چه این لطیفه، گاه به واسطه مطالعه مراتب جسمانى، معانى امور محسوسه را در باطن تشخیص کند، و بر نتایج عواقب و لوازم و عوارض‏ آن حکم کند، و گاه مخدّرات اسرار الهامى و واردات غیبى را از خزانه سرّ اخراج کند، و به الطف عبارات و ادقّ اشارات بر مظاهر مناظر وجود جلوه دهد. باز آن حقیقت را به اعتبار ذهول وى از آن وجه که یلی نفس حیوانى است و اقبال او سوى آن وجه که معانى را از مبدأ کلّى اصلى خود استفاضه مى‏کند «عقل» گویند، و به اعتبار آنکه حىّ است به ذاتها و سبب حیات بدن است و جمیع قواى نفسانى، مسمّى است به «روح». و آن حقیقت را به اعتبار خفاى وى در ذات حقّ و فناى کلّى «خفى» و «سرّ» روحى گویند، و همان حقیقت را به اعتبار ظهور او در نفس رحمانى، همچون ظهور کلمه در نفس انسانى، مسمّى است به «کلمه»، و از آن حیثیت که اصل ذات او وصفى است حقّ تعالى را قائم به ذات او، مسمّى است به «عین ثابت».

از صفاتش رسته‏اى روز نخست
با صفاتش باز رو چالاک و چست‏

گر درین ره حال مردان بایدت‏
قرب وصل حال گردان بایدت‏

اوّل از حسّ بگذر آنگه از خیال
آنگه از دل آنگه از عقل اینت حال‏

حال حاصل در مقام جان شود
در مقام جانت کار آسان شود

و همچنین است حال در هر یک از آن مراتب کلّیه. مثلا در مرتبه نفسى متسمّى مى‏شود به «امّاره» و «لوّامه» و «مطمئنّه» به حسب مراتب مختلفه و اوصاف متقابله در هر مرتبه، به سبب وصفى دیگر اسمى دیگر دارد. در اوایل، تا هنوز ولایت وجود در تحت تصرّف و استیلا و غلبه او باشد او را «نفس امّاره» گویند، و در اواسط، چون تدبیر ولایت وجود به تصرّف دل مفوّض گردد، و نفس به ربقه طاعت و انقیاد او متقلّد شود، و هنوز از انواع صفات نفس و تمرّد و استعصاى او بقایا مانده باشد، و بدان جهت پیوسته خود را ملامت کنند، آن را «نفس لوّامه» گویند، و در اواخر، چون عروق نزاع و کراهت بکلّى از وى منتزع و مستأصل گردد، و از حرکت منازعه با دل طمأنینه یابد، و در تحت جریان احکام او مطیع و رام گردد، وکراهیتش به رضا متبدّل شود، آن را «نفس مطمئنّه» خوانند.

قال الشیخ عبد الرحمن الأسفرائنی فى معنى قول ممشاد الدینورى-  روّح اللّه روحهما- :«» «السماع یصلح لقوم حکموا على نفوسهم حتّى فنیت حظوظهم، فکنسوا بأرواحهم المزابل.» قال: «معناه، السماع لیس لمن له بقیّه من بقایا نفسه. لأنّ المستمع عند استماع القول یفهم المعانی المتضمّنه فى طىّ الکلام، فیرد بها على قلبه واردات غیبیه، فیجد بها لذّه فى القلب و طیبه فى النفس و حضورا فى السرّ. فإن بقیت له فى تلک الحاله بقیّه من بقایا نفسه، فعلیه أن یلزم نفسه عن الدخول فى السماع عند نظر الأغیار إلیه، حذرا عن الإشراف على وقوع نظرهم علیه. لأنّ النفس حینئذ یستوفى بتلک البقیّه النفسانیه حظوظها من حیث لا یشعر بها صاحبها. فإنّ الشیطان یحکم على من بقى له بقیّه من الحظوظ النفسانیه و لو مثقال ذرّه. فإنّ العبد لا یدخل فى مقام العبدیه المختصّه باللّه تعالى بتلک البقیّه، کما أشار به-  عزّ و جلّ- : إِنَّ عِبادِی لَیْسَ لَکَ عَلَیْهِمْ سُلْطانٌ«»، فلهذا قال: السماع یصلح لقوم حکموا على نفوسهم حتّى فنیت حظوظهم. لأنّ السالک لا یزال یحکم على العدوّ-  أعنى النفس-  بسب القوّه الروحانیه التی تنزل علیه من التأیید الربّانى الرحمانى حتّى تطمئنّ، فإذا اطمأنّت اتّصفت بالصفه القلبیه الروحانیه. ألا ترى أنّ اللّه تعالى قد وصفها بالصفه القلبیه حیث خاطبها: یا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّهُ«»، و الاطمینان صفه القلب على الحقیقه، قال تعالى: أَلا بِذِکْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ«»، فإنّها کانت فى الأوّل نفسا غیر مطمئنّه، فإذا اطمأنّت انقلبت و أقبلت على اللّه تعالى راضیه مرضیه، فصارت قلبا.»

عطّار:

تو نفست دل کن و دل را چو جان کن
پس آنگه جان سوى جانان روان کن‏

معلوم شد که نفسیه و قلبیه و روحیه و سرّیه جمیع صفات و قوا انسان است، گاه مغلوب صفت و قوّت نفسیه است گاه قلبیه. و همچنین سایر آن مراتب حتّى جسمیه و انواع عوارض جسمیه.
قال فى الفتوحات: «اعلم أنّ الأرواح لها اللطافه، فإذا تجسّدت و ظهرت بصوره الأجسام، کثفت فى عین الناظر إلیها، و تتنوّع الصور علیها، کما تتنوّع علیها الأعراض کحمره الخجل و صفره الوجل.»

عطّار:

عزیزا سرّ جان و تن شنیدى
ز مغز هر سخن روغن کشیدى‏

تن و جان را منوّر کن ز اسرار
و گر نه جان و تن گردد گرفتار

چو مى‏بینى به هم یارىّ هر دو
به هم باشد گرفتارىّ هر دو

عن ابن عبّاس- رضى اللّه عنهما- قال: «ما تزال الخصومه بالناس یوم القیامه حتّى یخاصم الروح الجسد، فیقول الروح: یا ربّ إنّما کنت روحا منک جعلتنى فى هذا الجسد، فلا ذنب لى. و یقول الجسد: یا ربّ کنت جسدا خلقتنى و دخل فىّ هذا الروح مثل النار، فبه«» کنت أقوم و به أذهب و به أجى‏ء، لا ذنب لى فیه. قال المقعد للأعمى: إنّى أرى ثمرا، فلو کانت لى رجلان لتناولت. فقال الأعمى: أنا أحملک«» على رقبتى، قال: فتناول من الثمر. فأکلا جمیعا، فعلى من الذنب قالا: علیهما جمیعا، فقال: قد قضیتما على أنفسکما.»

عطّار:

یکى مفلوج بودست و یکى کور
از آن هر دو یکى مفلس یکى عور

نمى‏یارست شد مفلوج بى‏پاى‏
نه ره مى‏دید کور مانده بر جاى‏

مگر مفلوج شد بر گردن کور
که این یک چشم داشت آن دگر زور

به دزدى برگرفتند آن دو تن راه‏
به شب در دزدیى کردند ناگاه‏

چو شد آن دزدى ایشان پدیدار
شدند آن هر دو تن آخر گرفتار

از آن مفلوج برکندند دیده‏
شد آن کور سبک«» پى‏پى بریده‏

چو کار ایشان به هم بر هم نهادند
در آن دام بلا با هم فتادند

چو جان‏رویى و تن‏رویى دو رویند
اگر اندر عذابند از دو سویند

چو محجوبند ایشان در عذابند
میان آتش سوزان کبابند

توضیح و تفصیل در بیان آنکه نسبت روح انسانى ربّانى با بدن از قبیل نسبت ذات حقّ تعالى است با عالم، و لهذا قال- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «من عرف نفسه فقد عرف ربّه». پس مى‏گوییم: الروح لیس فى البدن بوالج و لا عنها بخارج، کما قال- علیه السلام- فى حقّ اللّه:«» «لیس فى الأشیاء بوالج، و لا عنها بخارج».

قال فى الفصوص الحکم:«» «ربط النبىّ- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- معرفه الحقّ بمعرفه النفس فقال: من عرف نفسه فقد عرف ربّه، و قال تعالى:«» سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی الْآفاقِ- و هو ما خرج عنک- سَنُرِیهِمْ آیاتِنا فِی- و هو عینک- حَتَّى یَتَبَیَّنَ لَهُمْ- أى للناظرین- أَنَّهُ الْحَقُّ، من حیث إنّک صورته و هو روحک. فأنت له کالصوره الجسمیه لک و هو لک کالروح المدبّر لصوره جسدک.»

رباعى:

حقّ، جان جهانست و جهان همچون بدن
املاک، لطایف و حواسّ این تن‏

افلاک و عناصر و موالید اعضا
توحید همینست و دگرها همه فن‏

و همچنین گوییم: لم یحلل الروح فى البدن فیقال: هو فیه کائن، و لم ینأ عنه فیقال: هو منه بائن، کما قال-  علیه السلام-  فى اللّه تعالى:«» «لم یحلل فى الأشیاء فیقال: هو فیها کائن، و لم ینأ عنها فیقال: هو منها بائن.» و همچنین گوییم که: همچنان چه حقّ تعالى لا یتجلّى فى صوره شخص مرّتین و لا فى صوره اثنین، همچنین گوییم: الروح لا یتجلّى فى بدن شخص مرّتین و لا یتجلّى فى بدن شخصین، و همچنان چه حقّ تعالى یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ«» است‏ و واجب است دوام تنوّعات ظهورات الهى در شئون ذاتیه غیر متناهیه لا إلى أمد و لا غایه، واجب است به حکم «خلق اللّه آدم على صورته»«» دوام تنوّعات ظهور روح انسانى ربّانى در شئون ذاتیه«» غیر متناهیه به صور غیر متناهیه بدنیه او إلى الأبد، دنیا و آخره، کلّ آن فى شأن. قال تعالى:«» وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَهٍ مِنْ، طِینٍ ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَهً فِی قَرارٍ، مَکِینٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَهَ عَلَقَهً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَهَ مُضْغَهً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَهَ عِظاماً فَکَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَکَ اللَّهُ أَحْسَنُ، الْخالِقِینَ ثُمَّ إِنَّکُمْ بَعْدَ ذلِکَ، لَمَیِّتُونَ ثُمَّ إِنَّکُمْ یَوْمَ الْقِیامَهِ.

مخفى نماند که همان ذاتى که سلاله طین بود، بعینه متّصف به نطفگى شد، و همان ذات بعینه بعد از اعدام نطفگى متّصف شد به خلق علقگى، و همچنین همان ذات است که بعد از علقگى متّصف شد به خلق مضغگى، و همچنین است کلام در خلق عظامى و انسانى به حیات دنیوى و موت و حیات اخروى، و آنچه متلوّ شد از ایجاد و اعدام و خلق و بعث، بعضى از کلّیات خلق و بعث اوست. چه همین ذات بعینه قبل از این خلقها و بعثها موجود بود به صورت ذرّگى و مخاطب به خطاب أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ و مجیب به جواب «بلى»، و همچنین قبل از موطن «ألَستُ» مواطن بى‏شمار او را بوده به صور مختلفه در هر موطنى به صورتى که مقتضى آن موطن است.

و بدان که آنچه مذکور شد، کلّیات خلق و بعث انسان است که در صور اختلاف است و تشابه نیست، و الّا در هر مرتبه از آن مراتب مثلا در مرتبه نطفگى او را هر آن خلق و بعث است امّا به صور متشابهه و لهذا محسوس نمى ‏شود.

گلشن:

بود ایجاد و اعدام دو عالم
چو خلق و بعث نفس ابن آدم‏

همیشه خلق در خلق جدید است‏
و گر چه مدّت عمرش مدید است‏

همیشه فیض فضل حقّ تعالى
بود در شأن خود اندر تجلّى‏

از آن جانب بود ایجاد و تکمیل‏
وزین جانب بود هر لحظه تبدیل‏

قال صدر المحقّقین فى فکّ ختم الیوسفى:«» «اعلم أنّ الحقّ هو النور، و النور لا یمکن أن یرى فى النور. لأنّ کمال رؤیه النور موقوف على مقابله الظلمه. فمتعلّق حبّ الحقّ إیجاد العالم إنّما«» موجبه حبّ«» کمال رؤیه الحقّ نفسه جمله من حیث هویّته و وحدته و تفصیلا من حیث ظهوره فى شئونه، و لمّا کان من البیّن أنّ کلّ ما لا یحصل المطلوب إلّا به فهو مطلوب، لزم تعلّق الإراده الإلهیه بإیجاد العالم.

لتوقّف حصول المطلوب الذى هو عباره عن کمال الجلاء و الإستجلاء علیه. [کمال جلا یعنى ظهور او به حسب شئون او، کمال استجلا یعنى شهود او ذات خویش را به حسب شئون خویش‏] و لمّا کانت الشئون الإلهیه ذاتیه، و کان الإستجلاء التامّ للذات لا یحصل إلّا بالظهور فى کلّ شأن منها بحسبه، و رؤیته نفسه من حیث ذلک الشأن، و بمقدار ما یقبله من إطلاقه و تعیّنه و خصوصیّته، فتوقّف کمال الرؤیه على لظهور فى جمیع الشئون. و لمّا کانت الشئون مختلفه من حیث خصوصیاته«» و غیر منحصره وجب دوام تنوّعات ظهوراته سبحانه بحسبها لا إلى أمد و لا غایه. و هذا هو سرّ کون الحقّ خلّاقا على الدوام إلى أبد الآباد.»

مولانا:

از آن سوى پرده چه شهرى شگرف است
که عالم از آن جاست یک ارمغانى‏

به نونو هلالى به نونو خیالى‏
رسد تا نماند حقایق نهانى‏

فى الفصوص: «فما فى الحضره الإلهیه لا تسعها شی‏ء یتکرّر أصلا»

قاسم:

«یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ»چه شأن است چه نشان
یعنى اوصاف کمال تو ندارد پایان‏

هر ظهورى که کند عزّ تعالى یومى است‏
جمله ذرّات جهان مظهر آن شأن و نشان‏

فمعنى یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ«» أى کلّ آن هو فى شأن. فى الفتوحات: «الأیّام کثیره: و منها کبیر و صغیر. فأصغرها الزمن الفرد و علیه یخرج یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ. فسمّى الزمان الفرد یوما، لأنّ الشأن یحدث فیه أصغر الأزمان و أدقّها.» بدان که وجود عالم متحقّق نمى‏شود الّا به فیضان وجود حقّ تعالى بر او در هر آن، که اگر منقطع شود این افاضه در آنى واحد، هر آینه منعدم شود عالم برأسه. از براى آنکه عدم طالب هر ممکن است به حکم امکانیت او، پس لابدّ است از حکم ترجیح جمعى احدى که مقتضى بقاست در هر آن، و این وجودات متجدّده در آنات، اگر چه مکرّر مى‏نماید در حسّ«» ما محجوبان به واسطه اتّحاد در نوع، امّا بتشخّصاتها مختلف است.

مولانا:

عالم چو آب جوست بسته نماید ولیک
مى‏دود و مى‏رسد نونو این از کجاست‏

فى الفصّ الشعیبى«»: «و ما أحسن ما قال اللّه تعالى فى حقّ العالم و تبدّله مع الأنفاس فى خلق جدید فى عین واحده، فقال فى حقّ طائفه، بل اکثر العالم [و هم المحجوبون‏]: أَ فَعَیِینا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِی«»، فلا یعرفون تجدید الأمر مع الأنفاس.»

مولانا:

هر نفس نو مى‏شود دنیا و ما
بى‏خبر از نو شدن وز ارتقا

عمر همچون جوى نونو مى‏رسد
مستمرى مى‏نماید در جسد

آن ز تیزى مستمرّ شکل آمدست
چون شررکش تیز جنبانى به دست‏

شاخ آتش را بجنبانى به ساز
در نظر آتش نماید بس دراز

این درازى مدّت از تیزى صنع
مى‏نماید سرعت انگیزى صنع‏

«لکن عثرت علیه الأشاعره فى بعض الموجودات و هى الأعراض،» چه مذهب ایشان آن است که العرض لا یبقى زمانین، «و عثرت علیه الحسبانیه فى العالم کلّه.» حسبانیه که مشهورند به سوفسطایى برآنند که العالم کلّه لا یبقى زمانین.

«و جهّلهم أهل النظر بأجمعهم. لکن أخطأ الفریقان: أمّا خطاء الحسبانیه فبکونهم ما عثروا مع قولهم بالتبدّل فى العالم بأسره على أحدیه عین الجوهر المعقول الذى قبل هذه الصوره و لا یوجد» أى ذلک الجوهر «إلّا بها» أى بتلک الصوره «کما لا تعقل» أى تلک الصوره «إلّا به» أى بالجوهر، یعنى خطاى سوفسطائیه آن است که با وجودى که قائل شده‏اند به تبدّل در عالم بأسره، امّا متنبّه نشده‏اند به آنکه یک حقیقت است که متلبّس مى ‏شود به صور و اعراض عالم، و موجودات متعیّنه متعدّده مى‏نماید، و ظهور نیست او را در مراتب کونى جز به این صور و اعراض چنان که وجود نیست اینها را بدون او.

«فلو قالوا بذلک» یعنى اگر قائل شوند که جوهرى وحدانى است که همیشه ثابت و باقى است که هر آن متجلّى مى‏شود به صورتى از صور عالم بر حسب اقتضاى معانى و حقایق آسمانى، «فازوا بدرجه التحقیق.»

مولانا:

قرنها بر قرنها رفت اى همام
وین معانى برقرار و بردوام‏

آب مبدل شد در این جو چند بار
عکس ماه و عکس اختر برقرار

عکس آخر چند باید در نظر
اصل بینى پیشه کن اى کج‏نظر

«و أمّا الأشاعره، فما علموا أنّ العالم کلّه مجموع أعراض، فهو یتبدّل فى کلّ زمان، إذ العرض لا یبقى زمانین. و أمّا أهل الکشف فإنّهم یرون أنّ اللّه تعالى یتجلّى فى کلّ نفس و لا یکرّر التجلّى،»

شعر:

مهر حقّ هرگز مکرّر سر نزد
مرغ لاهوتى مقرّر پر نزد

«و یرون أیضا شهودا أنّ کلّ تجلّى یعطى خلقا جدیدا و یذهب بخلق، فذهابه هو الفناء عند التجلّى و البقاء لما یعطیه التجلّى الآخر، فافهم»«» یعنى امّا خطاى اشاعره آن است که اثبات جواهر متعدّده کرده‏اند وراى حقیقت وجود، و اعراض متبدّله متجدّده را به آنها قائم داشته، و ندانسته که عالم به جمیع اجزائه نیست مگر اعراض متجدّده و متبدّله مع الأنفاس که در عین واحد جمع شده‏اند، و در هر آنى از این عین ذایل مى‏شوند، و امثال آنها به وى متلبّس مى‏گردند. پس ناظر به واسطه تعاقب امثال در غلط مى‏افتد و مى‏پندارد که آن امرى است واحد مستمرّ.

مولانا:

صورت از بى‏صورتى آمد برون
باز شد ک «إِنَّا إِلَیْهِ راجِعُونَ»

پس تو را هر لحظه مرگ و رجعتیست‏
مصطفى فرمود: دنیا ساعتیست‏

و قال فى الباب الثالث و العشرین و المائه:

«شعر:

و قد دلّ الدلیل بغیر شکّ
و لا ریب على نفى الإعاده

لأنّ الجوهر المعلوم باق‏
على ما کان فى حکم الشهاده

فیخلع منه وقتا أو علیه
بمثل أو بضدّ للإفاده

اعلم-  وفّقک اللّه تعالى-  أنّى أردت بنفى الإعاده الذى نقول«»: إنّه لا یتکرّر شی‏ء فى الوجود للإتّساع الإلهى، و إنّما هى أعیان أمثال لا یدرک لها«» الحسّ، إذ لا یدرک التفرقه بینها، أرید بین ما انعدم منها و ما تجدّد، و هو قول المتکلّمین: إنّ العرض لا یبقى زمانین.» اگر سائلى گوید: بنا بر این لازم مى‏آید بطلان امر تکلیفى شرعى. زیرا که مکلّف در هر حال و در هر آن دیگرى است، و همچنین لازم مى‏آید بطلان معاد و حشر، و کلاهما ثابت شرعا و تحقیقا.

جواب گوییم: لا نسلّم بطلان أمرین مذکورین. از براى آنکه مبناى ثبوت امرین مذکورین اتّحاد ذات است و منافات ندارد با اختلاف احوال و نشئات. چه عین شخص زید مثلا من الأزل إلى الأبد أحوال و أعراض بر او وارد مى‏شود از وجودات متعاقبه متوارده و لوازم وجود، و در هر آن متّصف مى‏شود به وجودى غیر وجود اوّل، و همچنین به لوازم مخصوصه به هر دو وجود، و زید بذاته مشخّص است و متعیّن به تشخّص معنوى و تعیّنى ازلى در باطن حقّ. زیرا که حقیقت هر موجود عبارت است از نسبت تعیّن او در علم حقّ تعالى ازلا.

قال فى مفتاح الغیب«»: «اعلم أنّ حقیقه الإنسان و حقیقه کلّ موجود عباره عن نسبه متمیّزه فى علم الحقّ من حیث إنّ علمه ذاته«». فهو تعیّن فى باطن الحقّ أزلى و تشخّص معنوى له بکلّ مرتبه ارتباط ذاتى و حالى و نسبى و عارضى.» و فى الفتوحات فى الباب الرابع و العشرین:«» «إنّ اللّه تعالى لا یکرّر تجلّیا«» على شخص واحد، و لا یشترک«» فیه شخصین للتوسّع الإلهى، و إنّما الأمثال و الأشباه توهّم الرائى و السامع، للتشابه الذى تعسر فصله إلّا على أهل الکشف، و القائلین من المتکلّمین: إنّ العرض لا یبقى زمانین من الإتّساع الإلهى إنّ اللّه أعطى کلّ شی‏ء خلقه، و میّز کلّ شی‏ء فى العالم بأمر ذلک الأمر هو الذى میّزه عن غیره، و هو أحدیه کلّ شی‏ء. فما اجتمع اثنان فى مزاج واحد.

قال أبو العتاهیه:

ففى کلّ شی‏ء له آیه
تدلّ على أنّه واحد

و لیس سوى أحدیه کلّ شی‏ء. فما اجتمع قطّ اثنان، فما یقع به الامتیاز، و لو وقع الاشتراک فیه ما امتازت، و قد امتازت عقلا و کشفا.»

و قال فى الباب السابع و الثمانین و مأتین:«» «اعلم أنّ اللّه تعالى جعل لکلّ صوره فى العالم أجلا ینتهى إلیه فى الدنیا و الآخره، إلّا الأعیان القابله للصوره، فإنّه لا أجل لها بل لها منذ خلقها اللّه الدوام و البقاء. قال تعالى:«» اللَّهُ الَّذِی رَفَعَ السَّماواتِ، و قال تعالى:«» ثُمَّ قَضى‏ أَجَلًا وَ أَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ، فجاء بکلّ و هى تقتضى الإحاطه و العموم، و قد قلنا إنّ الأعیان القابله للصوره لا أجل لها، فبما ذا خرجت من حکم کلّ قلنا: ما خرجت و إنّما الأجل الذى للعین إنّما هو ارتباطها بصوره من الصور التی تقبّلها، فهى تنتهى فى القبول لها إلى أجل مسمّى و هو انقضاء زمان تلک الصوره، فإذا وصل الأجل المعلوم عند اللّه فى هذا الارتباط انعدمت الصوره و قبل العین صوره أخرى. فقد جرت الأعیان إلى أجل مسمّى فى قبول صوره، کما جرت الصوره إلى أجل مسمّى فى ثبوتها لتلک العین الذى کان محلّ ظهورها. فقد عمّ الکلّ الأجل المسمّى، فقد قدر اللّه لکلّ شی‏ء أجلا فى أمر ما ینتهى إلیه، ثمّ ینتقل إلى حاله أخرى یجزى فیها أیضا إلى أجل مسمّى، فإنّ اللّه خلّاق على الدوام مع الأنفاس.

فمن الأشیاء ما یکون مدّه بقائه زمان وجوده و ینتهى إلى أجله فى الزمان الثانی من زمان وجوده، و هى أقصر مدّه فى العالم، و فعل اللّه ذلک لیصحّ الافتقار مع الأنفاس مع الأعیان«» إلى اللّه تعالى، فلو بقیت زمانین فصاعدا لا اتّصفت بالغنى عن اللّه فى تلک المدّه، و هذه مسأله لا یقول بها أحد إلّا أهل الکشف المحقّق منّا و الأشاعره من المتکلّمین، و موضع الإجماع الکلّ فى هذه المسأله التی لا یقدرون على إنکارها الحرکه.»

گلشن:

عرض شد هستیى کان اجتماعى است
عرض سوى عدم بالذات ساعى است‏

به هر جزوى ز کلّ کان نیست گردد
کل اندر دم ز امکان نیست گردد

جهان کلّ است و در هر طرفه العین
عدم گردد و لا یبقى زمانین‏

دگر باره شود پیدا جهانى‏
به هر لحظه زمین و آسمانى‏

به هر ساعت جوان«» این کهنه پیر است
به هر دم اندر او حشرى یسیر است‏

درو چیزى دو ساعت مى‏نپاید«»
در آن لحظه که مى‏میرد بزاید

و لیکن طامه الکبرى نه این است
که این یوم العمل و آن یوم دین است‏

از این تا آن بسى فرق است زنهار
به نادانى مکن خود را ز کفّار

قال فى الباب الواحد و السبعین و ثلاثمأه من الفتوحات: «و یختلف الهیئات فى الدارین مع الأنفاس باختلاف الخواطر هنا. فإنّ باطن الإنسان فى الدنیا هو الظاهر فى الدار الآخره، و قد کان غیبا«» هنا فیعود شهاده هناک، و یبقى العین عینا لباطن هذه الهیئات و الصور، لا یتبدّل و لا یتحوّل. فما ثمّ إلّا صور و هیئات تخلع عنه و علیه دائما أبدا إلى غیر نهایه و لا انقضاء.»

عطّار:

ز حشرت نکته‏اى روشن بگویم
تو بشنو تا منت بى من بگویم‏

همه جسم تو هم مى‏دان که معنى است‏
که جسم آنجا نماید ز آنکه دنیى است‏

ولى چون جسم بند جان گشاید
همه جسم تو آنجا جان نماید

همین جسمت بود امّا منوّر
و گر بى‏طاعتى جسمى مکدّر

شود معنى باطن جمله ظاهر
بلا شک این بود تُبْلَى السَّرائِرُ

رباعى:

یک یک نفست زمان تو خواهد بود
یک یک [قدمت‏] مکان تو خواهد بود

هر چیز که در فکرت تو در مى‏آید
آن چیز همه جهان تو خواهد بود

چون نشئه دنیویه به منزله آئینه ظلمانى کثیف الجوهر«» است، حقیقت صورت روح در او منعکس نمى‏شود، بلکه شبح و سایه‏اى از آن صورت در او منعکس مى‏شود که آن معنى جسم است، و نشئه آخرت به واسطه صفا و لطافت مرآت حقیقت روح مى‏شود و جسم که غلاف اوست به تبعیت مدرک مى‏شود. همچنان که مولانا- قدّس سرّه العزیز- در سر داستانى از کتاب مثنوى فرموده است که کلام در بیان آنکه تن روح را لباس است و این دست آستین دست روح است و این پا موزه پاى روح است.

مولانا:

تا بدانى که تن آمد چون لباس
رو بجو لا پس لباسى را ملیس‏

روح را توحید و اللّه خوشتر است‏
غیر ظاهر دست و پاى دیگر است‏

دست و پا در خواب بینى و ائتلاف
آن حقیقت دان مدانش از گزاف‏

آن تویى که بى‏بدن دارى بدن‏
پس مترس از جسم جان بیرون شدن‏

باده از ما مست شد نى ما از او
قالب از ما هست شد نى ما از او

و لنعم ما قیل:

تو را دستى است کش دست آستین است
بلند است آن بسى پست آستین است‏

چو«» دستت را شدست این آستین بند
تو را آن دست اندر آستین چند

ز تن بگذر به کوى جان قدم نه
ز جان هم بگذر و رو در عدم نه‏

پس این لباس جسم، پرده و حجاب است از ادراک واقع روح در این نشئه‏ دنیویه. پس روح غیب است و جسم شهادت، بخلاف موطن آخرت که روح شهادت است و جسم غیب. آنچه مدرک مى‏شود اوّلا و بالذات روح است، و جسم ثانیا و بالتبع، و به واسطه صفا و لطافت که روح را است حاجب نمى‏شود از ادراک جسمیه که عارضى از عوارض اوست.

عطّار:

چون آئینه پشت و روى بود یکسانت
هم این ماند هم آن، نه این نه آنت‏

امروز چنان که جانت در جسم گم است‏
فردا شده گم جسم چنین در جانت‏

موت عبارت از تبدیل مشاعر است و حواسّ به الطف از این مشاعر و حواسّ.

عطّار:

پنج حسّى هست جز این پنج حسّ
کان چو زر سرخ و این حسّها چو مس‏

چه مدرکات و محسوسات آن پنج، عین محسوسات این پنج است که در دو آئینه متقابله موطن دنیا و آخرت نموده مى‏شود، و این دو آئینه مختلفند در جلا به واسطه لطافت و کثافت نشئه.

عمر اینجا عمر آنجا سراج است
بلال آبنوسى«» همچو عاج است‏

وضو اینجا وضو آنجا یکه نور
نماز اینجا نماز آنجا یکه حور

ببینى گر تو را آن چشم باز است
که پیغمبر به قبر اندر نماز است‏

چو تو بیننده‏اى کور و زمینى‏
از آن نه روضه و نه حفره بینى

چه روح انسانى فى حدّ ذاته مجرّد است، و حقّ تعالى او را خلعت جمیع اسما و صفات جمالیه و جلالیه پوشانیده، خلیفه خود ساخته. و همچنان چه حقّ تعالى منزّه است از صورت عالم و در هر آن ظاهر است به صورتى از صور عالم، لا یتجلّى فى صوره مرّتین و لا فى صوره اثنین، همچنین ظاهر غیر روح نیست به صورت و هیکل بدنى و پیکر هیولانى و لا یظهر فى بدن مرّتین و لا فى بدن اثنین دائما أبدا دنیا و آخره. چه جمیع اجزا و قوا و اعضاى انسان صور معانى و شئون مندمجه در احدیت روحى‏اند.

عطّار:

ذات جان را معنى بسیار هست
لیک تا نقد تو گردد کار هست‏

نقود غیر متناهیه دارد، و إلى الأبد در ظهورات لا یتجلّى فى صوره مرّتین است، و تمام این صور غیر متناهیه، ظهورات آن معانى مندمجه در ذات روح است. از اینجا متفطّن شو به آنچه فرید المحقّقین- قدّس سرّه- اشاره به آن فرموده در بیت مذکور:

همه جسم تو هم مى‏دان که معنى است
که جسم آنجا نماید ز ان که دنیى است‏

رباعى:

چون اصل اصول هست در نقطه جان
نقش دو جهان ز جان توان دید عیان‏

هر چیز که دیده‏اى تو پیدا و نهان‏
در دیده توست آن، نه در عین جهان‏

رباعى:

کردم ورق وجود تو با تو بیان
تا کى باشى در ورق سود و زیان‏

هر چیز که در هر دو جهانست عیان
در جان تو هست تو برون شو ز میان‏

قال فى الباب الخامس عشر و مأتین«» فى معرفه اللطیفه و أسرارها: «اعلم-  أیّدنا اللّه و إیّاک بروح القدس-  أنّ أهل اللّه یطلقون لفظ اللطیفه على معنیین: یطلقونه و یریدون به حقیقه الإنسان و هو المعنى الذى البدن مرکبه و محلّ تدبیره و آلات تحصیل معلوماته المعنویه و الحسّیه، و یطلقونه أیضا و یریدون به کلّ إشاره دقیقه المعنى یلوح فى الفهم لا تسعها العباره و هى من علوم الأذواق و الأحوال، فهى تعلم و لا تنقال، لا تأخذها الحدود و إن کانت محدوده فى نفس الأمر، و لکن ما یلزم من له حدّ و حقیقه فى النفس الأمر أن یعبّر عنه.

و هذا معنى قول أهل الفهم: إنّ الأمور منها ما تحدّ و منها ما لا تحدّ، أى یتعذّر العباره عن إیضاح حقیقته و حدّه للسامع حتّى یفهمه، و علوم الأذواق من هذا القبیل، و من الأسماء الإلهیه اسم اللطیف، و من حکم هذا الاسم الإلهى«» اتّصال«» أرزاق العباد المحسوسه و المعنویه المقطوعه الأسباب من حیث لا یشعر بها المرزوق و هو قول تعالى:«» وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ، و من الاسم اللطیف قوله-  علیه الصلاه و السلام- «» فى نعیم الجنّه: «فیها ما لا عین رأت و لا أذن سمعت و لا خطر على قلب بشر»، کما نعلم«» أنّ الرزّاق هو اللّه على الإجمال، و لکن ما نعرف«» کیف اتّصال«» الرزق للمرزوق على التفصیل و التعیین الذى یعلمه الحقّ من اسمه اللطیف.

فإن علم فمن حکم اسم آخر«» إلهى لا من الاسم اللطیف، و لیس إذ ذلک بلطیفه، فلا بدّ من الجهل بالإتّصال«». و لهذا المعنى سمّیت حقیقه الإنسان لطیفه، لأنّها ظهرت بالنفخ عند تسویه البدن للتدبیر من الروح المضاف إلى اللّه فى قوله: فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی«»، و هو النفس الإلهى و قد مضى بابه. فهو سرّ إلهى لطیف ینسبه إلى اللّه على الأحوال«» من غیر تکییف. فلمّا ظهر عینه بالنفخ عند التسویه و کان ظهوره عن وجود لا عن عدم، فما حدث إلّا إضافه التولیه إلیه بتدبیر هذا البدن، مثل ظهور الحرف عن نفس المتکلّم، و أعطى فى هذا المرکب الآلات الروحانیه و الحسّیه لإدراک علوم لا یعرفها إلّا بواسطه هذه الآلات، و هذا من کونه لطیفا أیضا. فإنّه فى الإمکان العقلى فیما یظهر لبعض العقلاء من المتکلّمین أن یعرف ذلک الأمر من غیر وساطه هذه الآلات، و هذا ضعف«» فى النظر.

فإنّا ما نعنى بالآلات إلّا المعانی القائمه بالمحلّ. فنحن نرید السمع و البصر و الشمّ لا الأذن و العین و الأنف، و هو لا یدرک المسموع إلّا من کونه صاحب سمع لا صاحب أذن و کذلک لا یدرک البصر«» إلّا لکونه صاحب بصر لا صاحب حدقه و أجفان، فإذن«» إضافات هذه الآلات لا یصحّ ارتفاعها. و ما بقى إلّا«» لما ذا ترجع حقائقها هل ترجع لأمور زائده على عین اللطیفه أو لیست ترجع إلّا إلى عین اللطیفه و یختلف الأحکام فیها باختلاف المدرکات و العین واحده و هو مذهب المحقّقین من أهل الکشف و النظر الصحیح العقلى.

فلمّا ظهر عین هذه اللطیفه التی هى حقیقه الإنسان، کان هذا أیضا عین تدبیرها لهذا البدن من باب اللطائف. لأنّه لا یعرف کیف ارتباط الحیاه لهذا البدن بوجود هذا الروح اللطیف بمشارکه«» ما تقتضیه الطبیعه فیه من وجود الحیاه التی هى الروح الحیوانى، فظهر نوع اشتراک. فلا یدرى على الحقیقه هذه الحیاه البدنیه الحیوانیه، هل هى لهذه اللطیفه الظاهره عن النفخ الإلهى المخاطبه المکلّفه أو للطبیعه أو للمجموع إلّا أهل الکشف و الوجود، فإنّهم عارفون بذلک ذوقا. إذ قد علموا أنّه لیس فى العالم إلّا حىّ ناطق بتسبیح ربّه بلسان فصیح ینسب إلیه بحسب ما تقتضیه حقیقته عند أهل الکشف. و أمّا ما عدا أهل الکشف، فلا یعلمون ذلک أصلا، فهم أهل الجماد و النبات و الحیوان، و لا یعلمون أنّ الکلّ حىّ و لکن لا یشعرون، کما لا یشعرون بحیاه الشهداء المقتولین فى سبیل اللّه، قال تعالى:«» وَ لا تَقُولُوا لِمَنْ یُقْتَلُ فِی سَبِیلِ اللَّهِ أَمْواتٌ بَلْ أَحْیاءٌ وَ لکِنْ لا تَشْعُرُونَ.

ثمّ إنّ تدبیر هذه اللطیفه هذا البدن لبقاء الصحبه لما اقتنته من المعارف و العلوم بصحبه هذا الهیکل، و لا سیّما أهل الهیاکل المنوّره. و هنا ینقسم أهل اللّه إلى قسمین: قسم یقول بالتجرید عند مفارقه هذا البدن و انّها تکتسب من خلقها و علومها و معارفها أحوالا و هیئات یعلمون بها فى عالم التجرید من أخواتها فیطلب درجه الکمال، و هذا الصنف و إن کان من أهل اللّه فلیس من أهل الکشف، بل الکفر علیه غالب و النظر العقلى علیه حاکم.

و القسم الآخر من أهل اللّه، و هم أهل الحقّ لا یبالون بالمفارقه متى کانت، لأنّهم فى مزید علم أبدا دائما، و إنّهم ملوک أهل تدبیر لموادّ طبیعه أو عنصریه دنیا و برزخا و آخره. فهم المؤمنون القائلون بحشر الأجساد و هؤلاء لهم الکشف الصحیح. فإنّ اللطیفه الإلهیه لم تظهر إلّا عن تدبیر و تفصیل و هیکل مدبّر هو أصل وجودها مدبّره، فلا ینفکّ عن هذه الحقیقه، و من تحقّق ما یرى نفسه علیه فى حاله النوم فى الرؤیا یعرف ما قلناه. فإنّ اللّه ضرب ما یراه النائم فى نومه مثلا و ضرب‏ الیقظه من ذلک النوم مثلا آخر للحشر. و الأوّل ما یؤول إلیه المیّت بعد مفارقه عالم الدنیا، وَ لکِنَّ أَکْثَرَ النَّاسِ لا یَعْلَمُونَ، یَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَیاهِ الدُّنْیا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَهِ هُمْ غافِلُونَ«».

فنحن فى ارتقاء دائم و مزید علم دنیا و آخره و برزخا، و الآلات مصاحبه لا تنفکّ فى هذه المنازل و المواطن و الحالات عن هذه اللطیفه الإنسانیه.

ثمّ إنّ الشقاء لهذه اللطیفه أمر عارض یعرض لها کما یعرض المرض فى الدنیا لها، لفساد«» هذه الأخلاط بزیاده أو نقص. فإذا زید فى الناقص أو نقص من الزائد و حصل الاعتدال زال المرض و ظهرت الصحّه، کذلک ما یطرأ علیها فى الآخره من الشقاء ثمّ المآل إلى السعاده و هى استقامه النشأه فى أىّ دار کان من جنّه أو نار، إذ قد ثبت أنّه لکلّ واحده من الدارین ملؤها. فاللّه یجعلنا ممّن حفظت علیه صحّه مزاج معارفه و علومه. و هذا طرف من حقیقه مسمّى اللطیفه الإنسانیه، بل کلّ موجود من الأجسام له لطیفه روحانیه إلهیه تنظر إلیه من حیث صورته لا بدّ من ذلک و فساد الصوره و الهیئه موت حیث کان.» و قال فى الفصل الثالث و الأربعین فى الإعاده من الباب الثامن و التسعین و مأئه فى معرفه النفس-  بفتح الفاء- :«» «الإعاده تکرار الأمثال و العین«» فى الوجود، و ذلک جائز و لیس بواقع، أعنى تکرار العین للإتّساع الإلهى، و لکن الإنسان أَ فَعَیِینا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ«» فهى أمثال یعسر الفصل فیها لقوّه الشبه. فالإعاده إنّما هى فى الحکم مثل السلطان یولّى والیا ثمّ یعزله ثمّ یولّیه بعد عزله، فالإعاده فى الولایه، و الولایه نسبه لا عین وجودى. ألا ترى الإعاده یوم القیامه إنّما هى فى التدبیر.

فإنّ النبىّ-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  قد میّز بین نشأه الدنیا و نشأه الآخره،و الروح المدبّر لنشأه الدنیا عاد إلى تدبیر النشأه الآخره. فهى إعاده حکم و نسبه لا إعاده عین فقدت ثمّ وجدت، و أین مزاج من یبول و یغوط و یتمخّط من مزاج من لا یبول و لا یغوط و لا یتمخّط، و الأعیان التی هى الجواهر ما فقدت من الوجود حتّى یعاد إلیه، بل لم یزل موجوده العین، و لا إعاده فى الوجود لموجود فإنّه موجود، و إنّما هیئات و امتزاجات نسبیه.

و أمّا قولنا بالجواز فى الإعاده فى الهیئه و المزاج الذى ذهب، فلقوله: ثُمَّ إِذا شاءَ أَنْشَرَهُ«» و ما شاء، فإنّ المخبر عن اللّه فرق بین نشأه الدنیا و نشأه الآخره، و فرق بین نشأه أهل السعاده و نشأه أهل الشقاء.»«» اعلم-  علّمک اللّه تعالى و إیّانا-  که دار وجود واحد است، و انقسام او به دنیا و آخرت نسبت با تو است. از براى آنکه آن دو صفت است از صفات نشئه انسانیه.

عطّار:

دو عالم در تو پیدا کرد بنگر
وصالش یافتى از وصل برخور

سراسر در تو پیدا مى‏ندانى‏
که بى‏شک این جهان و آن جهانى‏

و على هذا نبّه رسول اللّه- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- بقوله:«» «لا تقوم السّاعه و فى الأرض من یقول: اللّه»، اللّه بلفظ اسم اللّه الجامع و بالتکرار.
قال الشیخ- رضى اللّه عنه- : «ألا ترى أنّ الدنیا باقیه ما دام هذا الإنسان فیها و الکائنات تتکوّن و المسخّرات تتسخّر. فإذا انتقل إلى الدار الأخرى مارت هذه السماء مورا و سارت الجبال سیرا و دکّت الأرض دکّا و انتثرت الکواکب و کوّرت الشمس إلى غیر ذلک.»

گلشن:

هر آنچ آن هست بالقوّه درین دار
به فعل آید در آن عالم به یک بار

همه افعال و اقوال مدّخر«»
هویدا گردد اندر روز محشر

چو عریان گردى از پیراهن تن
شود عیب و هنر یکباره روشن‏

تنت باشد و لیکن بى‏کدورت‏
که بنماید ازو چون آب صورت‏

همه پیدا شود آنجا ضمایر
فرو خوان آیه تبلى السّرائر

دگر باره به وفق عالم خاصّ‏
شود اخلاق تو اجسام و اشخاص‏

چنان کز قوّت عنصر در اینجا
موالید سه‏گانه گشت پیدا

همه اخلاق تو در عالم جان‏
گهى انوار گردد گاه نیران‏

نماند مرگ تن در دار حیوان
به یکرنگى در آید قالب و جان‏

عن ابن عبّاس-  رضى اللّه عنهما-  قال: تلا رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  هذه الآیه: وَ لَمَّا جاءَ مُوسى‏«» قال: «قال یا موسى إنّه لا یرانی حىّ إلّا مات، و لا یابس إلّا تدهده، و لا رطب إلّا تفرق. إنّما یرانی أهل الجنّه الّذین لا تموت أعینهم و لا تبلى أجسامهم.» قال فى الباب الخامس عشر«» فى معرفه الأنفاس و الأقطاب من الفتوحات حکایه عن قطب: «و أخبر هذا القطب أنّ العالم موجود ما بین المحیط و النقطه على مراتبهم و صغر أفلاکهم و عظمها، و أنّ الأقرب إلى المحیط أوسع من الذى فى جوفه، فیومه أکبر و مکانه أفسح و لسانه أفصح، و هو إلى التحقیق و القوّه«» و الصفاء أقرب، و ما انحطّ إلى العناصر نزل عن هذه الدرجه حتّى انتهى إلى الأرض، کثر عکره: مثل الماء فى الجبّ و الزیت و کلّ مایع فى الدّنّ، ینزل«» إلى أسفله عکره، و یصفو أعلاه، و المعنى فى ذلک ما یجده عالم الطبیعه من الحجب المانعه عن إدراک‏ الأنوار من العلوم و التجلّیات، بکدورات الشهوات، بالانکباب علیها و الإیقاع«» فیها، و إن کانت حلالا. و إنّما لم یمنع نیل الشهوات فى الآخره-  و هى أعظم من شهوات الدنیا-  من التجلّى، لأنّ التجلّى على الأبصار، و لیست الأبصار بمحلّ الشهوات، و التجلّى هنا فى الدنیا، إنّما هو على البصائر و البواطن دون الظواهر، و البواطن محلّ الشهوات، و لا یجتمع التجلّى و الشهوات فى محلّ واحد. فلهذا احتاج«» العارفون و الزهّاد فى هذه الدنیا، إلى التقلیل من نیل شهواتها و الشغل یکسب«» حطامها.»«» قال الشیخ فى نقش الفصوص: «کان الإنسان مختصرا من الحضره الإلهیه،» یعنى مجموعه‏اى است که در اوست جمیع حقایق اسماى الهیه «و لذلک خصّه بالصوره فقال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : خلق اللّه آدم على صورته،«» و جعله اللّه العین المقصوده و الغایه المطلوبه من العالم کالنفس الناطقه من الشخص الإنسانی.»

گلشن:

جهان چون توست یک شخص معیّن
تو او را گشته چون جان، او تو را تن‏

«و لهذا تخرب الدنیا بزواله» یعنى از این جهت که انسان کامل نسبت با عالم همچون نفس ناطقه است از شخص انسانى، خراب مى‏گردد دنیا به انعدام انسان کامل در دنیا و انتقال او به آخرت، همچنان چه خراب مى‏شود بدن به انقطاع تعلّق نفس ناطقه از او، تعلّق«» تدبیر و تصرّف لایق به نشئه دنیویه. «و تنتقل العماره إلى الآخره من أجله» و منتقل مى‏شود عمارت به آخرت به سبب انتقال انسان کامل به آخرت، همچنان چه منتقل مى‏شود عمارت به بدن مکتسب نفس ناطقه بعد از انقطاع تعلّق او از بدن عنصرى على رأى، یا آنکه تدبیر و تصرّف نفس در بدن عنصرى باشد تدبیر و تصرّفى اخروى مناسب نشئه اخرویه تا به این تدبیر و تصرّف بگرداند او را لایق حشر موعود.

و هذه مسئله دقیقه کلّت عن درکها الأفهام و حارت فیها العقول و الأوهام فلیس إلّا للکشف الصرف المحمّدى فیها قدم-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- .

قال فى کتاب مفتاح الغیب:«» «لا یثمر شی‏ء غیره و لا یظهر عنه أیضا ما یشابهه کلّ المشابهه، و إلّا یکون الوجود قد ظهر و حصل فى حقیقه واحده و مرتبه واحده على نسق واحد مرّتین، و ذلک تحصیل الحاصل و أنّه محال. لخلوّه عن الفائده، و کونه من نوع العبث، و الفاعل الحقّ تعالى عن ذلک. و من هذا الباب ما قیل: إنّ الحقّ سبحانه ما تجلّى لشخص و لا لشخصین فى صوره واحده مرّتین، بل لا بدّ من فارق و اختلاف من وجه مّا أو وجوه، فافهم.» و ذلک لأنّ أصل الزمان الذى هو الدهر حقیقه نسبه معقوله کسائر النسب الأسمائیه، تتعیّن أحکامه فى کلّ عالم بحسب التقدیرات المفروضه المتعیّنه بأحوال الأعیان الممکنه و أحکامها و آثار الأسماء و یظاهرها هکذا.

قال المصنّف فى التفسیر«»: فینبغى بنا على أنّه لا ینقطع حکمه دنیا و آخره، أن لا ینقطع تجدّد نسبه کما لا ینقطع تجدّد أجزائه المفروضه، کنسبه الزمان الذى هو صورته إلى الزمانیات و عالم الدنیا، و کذا الشأن الإلهى یتجدّد فى کلّ آن کما قال:«» یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ. و ذلک لأنّ العالم مفتقر فى کلّ نفس التی أن یمدّه الحقّ بالوجود الذى به بقاء عینه و إلّا فالعدم یطلب کلّ ممکن بحکم العدم الإمکانیه فلا بدّ من حکم ترجیح الجمعى الأحدى المقتضى للبقاء فى کلّ نفس، فبحکم هذین الأصلین ینبغی أن یتجدّد صفه الوجود و إضافته کلّ آن کما قال تعالى:«» بَلِ ادَّارَکَ عِلْمُهُمْ‏لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِیدٍ لأنّ أجزاء الدهر و الزمان لما تتکرّر فکذا ما بها تتعیّن و تتجدّد و علیه یبنى قول الشیخ فى الفصوص:

انّما الکون خیال
و هو حقّ فى الحقیقه

و الذى یفهم هذا
حاز أسرار الطریقه

فإن قلت: فکیف قال صدر المحقّقین فى الهادیه«»: «إذا شاء الحقّ-  سبحانه سابق عنایته-  أن یطّلع من أحبّائه من عنده على حقائق الأشیاء على نحو تعیّنها فى علمه، جذبه إلیه بمعراج روحانى، فشاهد انسلاخ نفسه عن بدنه، و ترقّیه فى مراتب العقول و النفوس،«» متّحدا بکلّ عقل و نفس، طبقه بعد طبقه، اتّحادا یفیده الإنسلاخ عن جمله من أحوال الجزئیّه و أحکامه«» الإمکانیه فى کلّ مقام«» حتّى یتّحد النفس الکلّیه، ثمّ بالعقل الأوّل أنّ کلّ معراجه، فیظهر مع جمیع لوازم ماهیته من حیث مکانتها النسبیه ما عدا حکما واحدا، هو معقولیته کونه فى نفسه ممکنا فى العقل الأوّل. فتثبت المناسبه بینه و بین ربّه، و یحصل«» القرب الحقیقى الذى هو أوّل درجات الوصول، و یصحّ له«» الأخذ عن اللّه بدون واسطه«» کما هو شأن العقل الأوّل.» قلت: روى أنّ الشیخ-  رضى اللّه عنه-  کتب ثمّه حاشیه ناطقه بأن لیس المراد بالإتّحاد ضروره الذاتین ذاتا واحده. فإنّه محال، بل انتساخ التعدّدات العارضه لکلّ کلّى بظهور أمر أقوى منه حتّى یعود واحدا کما کان.

و الدلیل أنّه-  رضى اللّه عنه-  فرّق عقیب ذلک بین الإنسان الواصل إلى رتبه العقل الأوّل و بینه: «بأنّ الإنسان یجمع بین الأخذ الأتمّ عن اللّه بواسطه العقول و النفوس بموجب حکم إمکانه الباقى المشار إلیه، و بین الأخذ عن اللّه بلا واسطه بحکم وجوبه، فیحلّ مقام الإنسانیه الحقیقیه التی فوق الخلافه الکبرى.»«» فإن قلت: اعترض الطوسى على الترقّى و المعراج الروحى بأنّ: «التغیّر من حال إلى حال لا یکون إلّا لما یکون بحسب الزمان الذى هو منشأ جمیع التغیّرات، و الزمان لا یحیط بالنفس. فلو کان لها نشأه أخرى بین هذه الأفلاک للاستکمال لکان ذلک تناسخا، و قد أبطلوه، و إن لم یکن هذه الأفلاک لا یمکن أن یکون لها استکمال».«» ثمّ قال: «بل الإنسلاخ لا یکون إلّا بالموت. فکما لم یکن ارتباطها بإرادتها، فکذا انسلاخها و ما یسمّى کمالا هو الاستغناء عن التعلّق مع الوجود التعلّق بالإقبال على الآخره و الإعراض عن الدنیا، و أیضا، فصیروره النفس المتعلّقه بالبدن الجزئی حال تعلّقها کلّیه محال فضلا عن الإتّحاد.» قلت: «انغماس الروح فى قیود التعشّقات و انسلاخها، معلومه مشهوده لکلّ أحد، و لا ریب أنّ زیاده القیود یقوّى جزئیته کما أنّ التجرّد عنها تحقّق کلّیه الأصلیه.

و لا یفنى بالترقّى فى الکلّیه إلّا التخلّص عن القیود التی اکتسبها فى کلّ طبقه حال النزول. فیمکنه الإنسلاخ عنها لعروضها حال العروج، و لا یزیل الإنسلاخ عن تدبیر البدن کما زعم.» و أمّا التناسخ فقال الشیخ-  رضى اللّه عنه- : «إنّه عباره عن تدبیر بدن آخر عنصرى مثله. فإنّ النشئات البرزخیه المثالیه و تدبیر صورها لیس تناسخا، لوجوب القول بصحّته. کما تحقّق شرعا بمجی‏ء جبرئیل-  علیه السلام-  تاره فى صوره دحیه الکلبى، أخرى فى صوره شابّ شدید بیاض الثیاب، شدید سواد الشعر و غیر ذلک.

تفریعه: أوّلا، أنّ التجلّى لا یتکرّر، أى الحقّ سبحانه ما یتجلّى لشخص و لا شخصین‏ فى صوره واحده مرّتین، و ثانیا، أنّ المعدوم لا یعاد بعینه بناء على عدم عود زمانه و إلّا لکان للزمان زمان.» فإن قلت: «لو صحّ هذا لزم فسادان: أحدهما، بطلان الآخریه التکلیفیه الدنیویه و الأخرویه، لانّ المکلّف فى کلّ حال غیره فیما تقدّم حینئذ، و ثانیهما بطلان حشر الأجساد، و کلاهما ثابت شرعا و تحقیقا.» قلت: «لا نسلّم اللزوم، لأنّ مبنى ثبوت الأمرین المذکورین اتّحاد الذات و المرتبه، و لا ینافیه اختلاف الأحوال و النشئات، و أقربها نسبه«» إلى الأجسام البسیطه و هو کالمرآه للروح الحیوانى، و الروح الحیوانى من حیث اشتماله بالذات على القوى الکثیره المختلفه المنبثّه فى أقطار البدن و المتصرّفه بأفانین الأفعال و الآثار المتباینه، تناسب المزاج البدنى المتحصّل من العناصر و ما یتبعه من الخواصّ المعدنیه و النباتیه و الحیوانیه. و من حیث إنّه قوّه بسیطه متعلّقه غیر محسوسه محموله فى ذلک البخار القلبى الذى قلنا إنّه کالمرآه له، تناسب النفس الناطقه، و إنّه أیضا کالمرآه لها أى للنفس، و نسبه النفس الجزئیه الإنسانیه إلى النفس الکلّیه نسبه الروح الحیوانى إلیها، من جهه الافتقار إلى المادّه و التقیّد بها و ملابسه الکثره، و من جهات غیر هذه المذکوره کخواصّ إمکانات الوسائط من الأفلاک و النفوس و العقول و الشئون المعبّر عنها بالأسماء.

و نسبه النفس الکلّیه إلى القلم الأعلى المسمّى بالعقل الأوّل و الروح الکلّى، نسبه النفس الجزئیه إلى النفس الکلّیه، و نسبه الروح الکلّى المشار إلیه إلى جناب الحقّ-  سبحانه-  نسبه النفس الکلّیه إلیه، بل أقلّ و أضعف. هذا، و إن کان هذا الروح الکلّى الذى هو القلم، أشرف الممکنات و أقربها نسبه إلى الحقّ، و أنّه حامل الصفات الربّانیه و الظاهر بها علما و عملا و حالا.

فالسیر و السلوک و التوجّه بالریاضه و المجاهده و العلم و العمل المحقّقین المتأصّلین بأصول الشرائع و التعریفات الربّانیه، تثمر بعنایه اللّه و مشیّته انصباغ القوى المزاجیه بوصف الروح الحیوانى فى الجمع«» بین التصرّفات المختلفه بالقوى المتعدّده فى فنون الأفعال و التصریفات الظاهره فى بدن الإنسان بالقوى و الآلات، و الروح الحیوانى کماله الأوّل انصباغه بأوصاف النفس الناطقه، و النفس الناطقه الجزئیه کمالها الأوّل تحقّقها بوصف خازن الفلک الأوّل، المسمّى فى الشرائع بإسماعیل و عنده«» أهل النظر بالفعال، و کمالها المتوسّط ظهورها و تحقّقها بوصف النفس الکلّیه و اکتسابها احکامها على وجه توجب لها التعدّى منها إلى المرتبه العقلیه و الروح الکلّى، ثمّ الإتّصال بجناب الحقّ و الإستهلاک فیه، و بغلبه حکم الحقّیه على الخلقیه، و زوال الخواصّ الإمکانیه و التقیّدیه بأحکام الوجوب.

و یقهر حکم الحقّ الواحد القهّار کلّ حکم و وصف کان یضاف إلى سواه، و هذا القهر یرد على کلّ ما امتاز من مطلق الغیب الکلّى الربّانى، و یلبس بواسطه الأحوال الإیجادیه بأحکام الإیجادیه بأحکام الإمکان و التقییدات الکونیه المتحصّله من الشروط و الوسائط. فیستهلک الجزء فى کلّه، و یعود الفرع إلى أصله، مستصحبا خواصّ ما مرّ علیه، و استقرّ فیه مدّه و وصل إلیه کماء الورد کان أصله ماء، فسرى فى مراتب الترکیب و الموادّ، و اکتسب بسرایته ما صحبه بعد مفارقه الترکیب، من طعم و رائحه و خواصّ اخر، و لا یقدح شی‏ء منها فى وحدته و بساطته.

و إذا عرفت هذا، فاعلم أنّه یتحصّل بین کیفیات المزاج الإنسانی و بین ما یکون قلب الإنسان و ذهنه مغمورا به، من المقاصد و التوجّهات و غیرهما کانت ما کانت، و بین ما ارتسم أیضا فى نفسه من العلوم و العقائد و الأوصاف و الأخلاق فى کلّ وقت، هیئه اجتماعیه تلک الهیئه، مع ما ذکرناه أوّلا فى القاعده، بالنسبه إلى جناب‏ الحقّ من جهه عدم الوسائط، و بالنسبه إلى سلسله الحکمه و الترتیب، و ما أودع سبحانه من القوى و الخواصّ و الأوامر و الأسرار فى السموات العلى، و ما فیها من الکواکب و الأملاک، و ما یتکیّف به من الأوضاع و التشکّلات کالمرآه، تتعیّن فیها من تجلّى الحقّ و شأنه الذاتى، و أمره الترتیب«» الحکمى العلوى ما یتبعه جمیع التصوّرات و التصرّفات الإنسانیه، و بانتصاف«» إلى الحقّ من الأسماء و الصفات و الشئون و الآثار.

فمنها-  أى من الأمور المتعیّنه المشار إلیها-  ما هى دائمه الحکم ثابته الأثر، و منها ما یقبل الزوال لکن ببطى‏ء، و منها سریعه الزوال و التبدّل من حال إلى حال، و منها ما نسبته إلى الحقّ أقوى و أخلص، و منها ما نسبته إلى الکون أو الإنسان جمعا و فرادى من حیث ظاهر المدرک غالبا أحقّ و أنسب، و منها ما تقیّد معرفه الاشتراک بین الحقّ و ما سواه من إنسان و غیره، و منها ما تقضى بالاشتراک من الحقّ و الإنسان فقط، و لست أعنى بالإنسان هنا نوع الإنسان، بل نعنى«» به الإنسان الحقیقى الذى هو بالفعل إنسان کامل، الذى من جمله مناصبه مقام النیابه عن الحقّ، و کونه واسطه بین الحقّ و ما سواه فى فصول ما یصل من الحقّ إلى الخلق فى عصره. هکذا کلّ کامل فى کلّ عصر.

و هذا المشهد، لمّا رأیته عرفت منه سرّ التجدّد بالأمثال و بالأضداد و المتخالفات. و أعنى بالتجدّد، تجدّد وجود الکون و الخواطر و التصوّرات و نتائجها فى کلّ زمان، و ظهور الخلق الجدید الذى الناس منه فى لبس، کما أخبر تعالى-  و قوله الحقّ- : أَ فَعَیِینا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِی«». و رأیت تعیّن الوجود المطلق بصور الأحوال و هى ذات وجهین. فکلّها إلهیه من وجه، و کونیه من وجه، و صادق على الجهتین باعتبار آخر، و رأیت تعیّن الأسماء و الصفات الإلهیه و الکونیه بحسب تلک‏ الأحوال، و رأیت کیف ینتج بعض الأفعال و العقائد و الأحوال الإنسانیه سخط الحقّ و رضاه و أحکامه، و تعدّد أثره الوحدانى مع عدم تغیّر أمر فى ذلک الجناب الأقدس، بل رأیت بعض الأفعال و التصوّرات العلمیه و الاعتقادیه من الإنسان إذا اقترن بحال مخصوص من أحواله استجلب بحکم علم اللّه السابق فیه و تقدیره اللاحق تعیّنا جدیدا من مطلق غیب الحقّ، یظهر بحسب تلک الهیئه الاجتماعیه المتحصّله، کما قلنا من التصوّرات العلمیه الروحیه، أو الاعتقادیه الذهنیه، و الکیفیات المزاجیه، و النفوس و التعشّقات النفسیه، و الأوصاف و الأخلاق الشریفه و الذاتیه.«» فإن کان أکثر ذلک الأمر الظاهر التعیّن شیئا موافقا لما سبق به التعریف الإلهى بلسان الشریعه، و ما تدرک العقول و الفطر السلیمه، وجه الملائمه و الحسن فیه أضیف إلى الحقّ بمعنى أنّ ذلک أثر رضاه و رحمته، و إن کان الأمر بالعکس أضیف إلى الحقّ بمعنى أنّه أثر غضبه و قهره، سلّمنا اللّه منها.

و إن کان الغالب على مزاج تلک الهیئه المتحصّله من اجتماع ما ذکرنا حکم حال الإنسان-  أعنى الحال الجزئی الحاکم علیه-  إذ ذاک کان ذلک السخط و«» الرضى أو الحکم الإلهى المتعیّن فى الإنسان بحسب حاله الحاضر، قابلا للزوال بسرعه، و کان قصیر المدّه.

و إن کان الغالب على الشخص و الجالب ما ذکرنا، حکم العقائد و العلوم الراسخه و الأوصاف و الأخلاق الذاتیه الجبلّیه و المکتسبه الثابته، تثبت الأمر و الحکم أو تمادیا المدد الطویله، شرّا کان أو خیرا.

و لذلک«» إن کان الغالب فیما ذکرنا من الإنسان، حکم صوره مزاجه و قواه البدنیه الطبیعیه و الأوصاف و الأحوال اللازمه للبدن و قواه، انقضى الحکم بمفارقه هذه النشأه العنصریه، و إن کانت الغلبه للأمور الباطنه النفسانیه و ما بعدت نسبته من عالم الشهاده، بقى الأثر و الحکم مصاحبین إلى حین ما شاء«» اللّه.

و إن کان الغالب فیما ذکرنا الأمور الذهنیه الخیالیه الظنّیه تمادى الحکم فى النشأه البرزخیه أیضا حتّى یشاهد ما قدّر له أن یشهده ممّا کان یتصوّره على خلاف ما کان علیه، و إلیه الإشاره بقوله تعالى:«» وَ بَدا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ ما لَمْ یَکُونُوا یَحْتَسِبُونَ، و حتّى تظهر غلبه أحکام الروح و علمه، و حکم صحبه الحقّ بالمعیه الذاتیه و سرّه على حکم المزاج و تخیّلات صاحبه التخیّلات الغیر المطابقه بما علیه المتصوّر، و إلیه الإشاره بقوله تعالى:«» هُنالِکَ تَبْلُوا کُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ وَ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَ ضَلَّ عَنْهُمْ ما کانُوا یَفْتَرُونَ.

ثمّ اعلم أنّ کلّ نشأه ینتقل الإنسان إلیها بعد الموت، فإنّها متولّده عن هذه النشأه العنصریه، [و أنّ فى ضمن هذه النشأه العنصریه] و أنّ فى ضمن هذه النشأه ما یدوم و یبقى، و أن تنوّع«» ظهوره و اختلف کیفیاته و تراکیبه، و فیه ما یفنى بالموت، و فیه ما یصحب الروح فى البرزخ فى القوى الطبیعیه و التصوّرات الذهنیه الخیالیه من شرّ و خیر، و نعنى بالشرّ هنا الإعتقادات الفاسده و التصوّرات الردیّه و المقاصد القبیحه المستحضره، و الباقى من لوازم ما ذکرنا من صور الأفعال و الأقوال الإنسانیه بموجب القصد و الاستحضار المذکورین.

و أمّا النشأه الحشریه، فإنّها باطن هذا الظاهر، فیبطن هناک ما ظهر الآن، و یظهر ما بطن على وجه جامع بین«» أحکام ما بطن الآن و ظهر، و ما نتج من هذا البطون و الظهور و الجمع و الترکیب.

ثمّ عند الصراط یفارق السعداء، فما یبقى فیهم من خواصّ هذا المزاج و الدار ممّا هو عنصرى غیر طبیعى، و یبقى معهم أرواح قوى هذا النشأه و جواهرها الأصلیه المترکّبه بالترکیب الأبدى الطبیعى الغیر العنصرى و صوره الجمع و التألیف الغیبى الأزلى، و أهل الشقاء، ینفصل عنهم ما قد کان«» فیهم من أواح القوى الإنسانیه و الصفات الروحانیه. و تتوفّر فى نشئاتهم صور الأحوال المزاجیه الانحرافیه و الصفات الردیّه و الکیفیات المردّیه الحاصله فى تصوّراتهم و أذهانهم، و التی ترتّبت علیها أفعالهم فى الدار الدنیا و أقوالهم، و ینضمّ إلى صورهم ما تحلّل من أجزائهم البدنیه فى هذه النشأه. فإنّ کلّ ما تحلّل من أبدانهم یعاد إلیهم و یجمع لدیهم، بصوره ما فارقهم عقدا و عملا و حالا، و ما یقتضیه ذلک الجمع و الترکیب الذى یغلب علیه حکم الصوره على الروحانیه. و أهل الجنّه بالعکس، فإنّ أکثر قواهم المزاجیه و الصفات الطبیعیه و ما تحلّل من أبدانهم ینقلب بوجه غریب، شبیه بالاستحاله صورا روحانیه مع بقاء حقیقه الجسم فى باطن صوره السعداء. فالباطن هنا مطلق و الظاهر مقیّد، و الأمر هناک بالعکس. حکم الإطلاق فى ظاهر النشأه الجنانیه، و حکم التقیید فى باطنها، و غالب الحکم و الأثر فیها ظهر هناک لما بطن هنا و بالعکس.

و النشئات المشار إلیها هنا أربعه: أوّلها هذه النشأه العنصریه و هى کالبرزه لهذه«» النشئات، و لها الإدماج و الجمع الأکبر.

و بعدها نشأه البرزخ، و أنّها منتشئه من بعض صور أحوال الخلق و بعض أعمالهم و ظنونهم و تصوّراتهم و أخلاقهم و صفاتهم. فیجتمع ما«» ذکرنا أمور تحصل لها هیئه مخصوصه، کالأمر فى المزاج المتحصّل من اجتماع الأجزاء التی منها ترکّب ذلک المزاج، کان ما کان. فتقتضى تلک الهیئه ظهور النفس فى الصوره المتحصّله من تلک الهیئه و ذلک الاجتماع، و صفه الصوره بحسب نسبه الصفه الغالبه على الإنسان‏ حین مفارقه هذه النشأه. فیظهر بعضهم فى البرزخ، بل و برهه من زمان الحشر فى صوره أسد و دبج و طیر کما ورد فى الشرع، و شهد بصحّته الکشف و التعریف الإلهى، و لیس هذا بالمسخ و التناسخ المستنکر.

فإنّ القائلین بذلک زاعمون أنّه فى الدنیا، و هذا إنّما هو فى البرزخ بعد الموت، فافهم و من غلبت علیه الأحکام الروحانیه، و أفرط إعراضه عن هذه الدار و هذه النشأه-  کالشهداء المقبولین«» فى سبیل اللّه للجهاد بطیب قلب و صحّه إیمان-  یظهر نفوسهم فى صور طیور روحانیه، کما أخبر-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «إنّ أرواح الشّهداء فى حواصل طیر خضر، تعلّق من ثمر الجنّه، مأوى إلى قنادیل تحت العرش.» و ورود فى المعنى فى الحدیث الصحیح، أنّ فى غزوه احد قال بعض الصحابه لبعضهم معاتبا له: «أ تعقد عن جنّه عرضها السّموات و الأرض و اللّه إنّى لأجد ریحها دون احد.» و هذا من برکه نور الإیمان و«» استفراغ الهمّه حال التوجّه.

فمع الإعراض التامّ عن هذه النشأه و هذه الدار، و استشهد صاحب هذا القول یؤمه ذلک-  رضى اللّه عنه-  و المتوسّطون من الأولیاء المفرطین فى الإنقطاع عن الخلق و المجاهدات البدنیه أیضا کذلک.

و أمّا الکمّل فإنّهم لا ینحرفون إلى طرف من الوسط، بل یوفّون کلّ مرتبه حقّها.

فهم تامّون فى عالم الطبیعه«» و لا الروحانیه. و من سواهم امّا مغلوب الروحانیه مستهلک الطبیعه، و امّا مغلوب الطبیعه مستهلک قواه الروحانیه فى عرصه طبیعته‏ کما هو«» جمهور الناس، و الکمّل المقرّبون فى حاقّ الوسط برازخ بین الطبائع و الأرواح، بل بین المرتبه الإلهیه و الکونیه. فافهم و أمّا الباقیان من النشئات: فأحدهما النشأه الحشریه، و ثانیهما النشأه الاستقراریه فى إحدى الدارین، و قد سبق التنبیه علیها«»، و اللّه المرشد«» ثمّ قال-  علیه الصلاه و السلام و التحیّه و الاکرام- : «و لم یخل اللّه سبحانه خلقه من نبىّ مرسل، أو کتاب منزل، أو حجّه لازمه، أو محجّه قائمه:» و خالى نگذاشت حقّ سبحانه خلق خود را از نبىّ مرسل یا کتاب منزل یا حجّتى و دلیلى بالغ یا برهانى قائم قاطع. چه اوقات فترات رسل بعضى صاحب توحید و یگانگى خداى تعالى بوده‏اند بما تجلّى لقبه عند فکره، و او صاحب دلیل است و بر نورى ممتزج از ربّ خویش من أجل فکره، همچون قسر بن ساعده و امثال او، و بعضى دیگر توحید حقّ تعالى مى‏دانسته‏اند به نورى که در قلب ایشان پیدا شده و قدرت بر دفع آن از خود نداشتند، من غیر رؤیه و فکر و لا نظر و لا استدلال، فهم على نور من ربّهم خالص. و قوله-  علیه الصلاه و السلام- : «أو حجّه لازمه أو محجّه قائمه» اشاره به این دو طایفه است.

«رسل لا تقصّر بهم قلّه عددهم، و لا کثره المکذّبین لهم» رسولانى که به قصور در اداى رسالت نینداخت ایشان را قلّت عدد ایشان، و نه کثرت عدد مکذّبان رسالت ایشان را، بلکه آنچه حقّ رسالت بود به جاى آورند.

«من سابق سمّى له من بعده، أو غابر عرّفه من قبله» از هر رسولى سابق که نام برد او را و تصدیق رسالت او نمود رسولى که بعد از او بود، و از هر رسولى لاحق که تعریف رسالت او کرده رسولى که قبل از او بوده.

«على ذلک نسلت القرون، و مضت الدّهور، و سلفت الآباء، و خلفت«» الأبناء.» بر این نهج رفت قرنها بر قرنها، و گذشت دهرها، از پیش رفتند پدران و از پى در آمدند فرزندان.

«إلى أن بعث اللّه سبحانه محمّدا- «» صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  لإنجاز«» عدته، و تمام«» نبوّته،» تا آنکه بعث فرمود حقّ-  سبحانه و تعالى-  محمّد را-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  از براى وفا کردن وعده او با انبیاى سابق، و اتمام نبوّت خویش.

گلشن:

یکى خط است ز اوّل تا به آخر
بر او خلق جهان گشته مسافر

درین ره انبیا چون ساربانند
دلیل و رهنماى کاروانند

وز ایشان«» سیّد ما گشته سالار
همو اوّل همو آخر درین کار

بدو ختم آمده پایان این ره‏
بر او منزل شده «قُلْ هذِهِ سَبِیلِی»

«مأخوذا على النّبیّین میثاقه، مشهوره سماته،» در حالتى که فرا گرفته بود بر پیغمبران عهد و میثاق او، کما قال تعالى:«» وَ إِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِیثاقَ النَّبِیِّینَ إلى قوله تعالى: ثُمَّ جاءَکُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِما مَعَکُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَ لَتَنْصُرُنَّهُ.

«مشهوره سماته» و مشهور بود علامات دالّه بر نبوّت او.

«کریما میلاده» با کرامت و کمال شرافت بود اصل ولادت او.

تا شب نیست صبح«» هستى زاد
آفتابى چو او ندارد یاد

فیض فضل خداى دایه او
فرّ پرّ هماى سایه او

پاى کوبان عروس عشق ازل
سرنگون اوفتاده لات و هبل‏

آمنه غافل از چنان درّى‏
دهر نادیده آن چنان حرّى‏

آمده با هزار عزّ و مراد
بر سر چار سوى کون و فساد

طینتش زینت جهان آمد
ساحتش راحت روان آمد

آب حیوان سرشته با گل او
غیب یزدان نهاده در دل او

جان او دیده ز آسمان قدم‏
زادن عقل و آدم و عالم‏

تحفه‏اى بوده از زمان بلند
زاده و زبده جهان بلند

خاک‏پاشان فلک، نثار از وى‏
نیم‏کاران، تمام کار از وى

پدر ملک بخش آدم، او
پسر نیک‏بخت عالم، او

«و أهل الأرض یومئذ ملل متفرّقه، و أهواء منتشره، و طرائق متشتّته» و اهل زمین در آن روز-  که مولد آن حضرت بود-  ملّتهاى متفرّقه داشتند، و هواهاى پراکنده، و طریقتهاى پریشان.

«بین مشبّه للّه بخلقه، أو ملحد فى اسمه، أو مشیر إلى غیره،» بعضى تشبیه کننده خدا بودند به خلق مثل عبده اصنام، و بعضى میل‏کننده بودند از استقامت در اسم او مثل آنکه لات از «اللّه» اشتقاق کردند و عزّى از «عزیز» و مات از «منّان»، و بعضى اشاره کننده بودند به غیر خداى تعالى همچون دهریه.

قال تعالى:«» یا أَهْلَ الْکِتابِ قَدْ جاءَکُمْ رَسُولُنا یُبَیِّنُ لَکُمْ عَلى‏ فَتْرَهٍ مِنَ الرُّسُلِ.

انبیا، راستان دین بودند
خلق را راه راست بنمودند

چون به غرب«» فنا فرو رفتند
باز خودکامگان برآشفتند

پرده‏ها بست ظلمت از شب شرک
بوسه‏ها داد کفر بر لب شرک‏

این چلیپا«» چو شاخ گل در دست
و آن چو نیلوفر آفتاب‏پرست‏

این صنم کرده سال و مه معبود
و آن جدا مانده از همه مقصود

این شمرده به جهل بى‏برهان
بدى از دیو و نیکى از یزدان‏

آن یکى سحر و این یکى تنجیم‏
آن یکى در امید و این در بیم‏

بدعت و شرک پر برآورده
زندقه«»، جمله سر برآورده‏

مندرس«» گشته علم«» دین خداى‏
همگان ژاژخاى«» و یاوه‏دراى‏

دین زردشت آشکاره شده
پرده رحم پاره پاره شده‏

خانه کعبه گشته بتخانه‏
بگرفته به ظلم بیگانه‏

عتبه و شیبه و لعین بو جهل
یک جهان پر ز ناکس و نااهل‏

عالمى پر سباع و دیو و ستور

این چلیپا«» چو شاخ گل در دست
و آن چو نیلوفر آفتاب‏پرست‏

این صنم کرده سال و مه معبود
و آن جدا مانده از همه مقصود

این شمرده به جهل بى‏برهان
بدى از دیو و نیکى از یزدان‏

آن یکى سحر و این یکى تنجیم‏
آن یکى در امید و این در بیم‏

بدعت و شرک پر برآورده
زندقه«»، جمله سر برآورده‏

مندرس«» گشته علم«» دین خداى‏
همگان ژاژخاى«» و یاوه‏دراى‏

دین زردشت آشکاره شده
پرده رحم پاره پاره شده‏

خانه کعبه گشته بتخانه‏
بگرفته به ظلم بیگانه‏

عتبه و شیبه و لعین بو جهل
یک جهان پر ز ناکس و نااهل‏

عالمى پر سباع و دیو و ستور
صد هزاران ره و چه و همه کور

بر چپ و راست غول و پیش نهنگ
راهبر گشته کور و همره لنگ‏

پرضلالت جهان و پر نیرنگ‏
بر خردمند، راه دین شده تنگ‏

و من خطبه له-  علیه الصلاه و السلام- :«» «أرسله-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  على حین فتره من الرّسل، و طول هجعه«» من الامم، و اعتزام من الفتن، و انتشار من الامور، و تلظّ من الحروب، و الدّنیا کاسفه النّور، ظاهره الغرور، على حین اصفرار من ورقها، و إیاس من ثمرها، إغورار من مائها، قد درست أعلام الهدى«»، و ظهرت أعلام الرّدى، فهى متجهّمه«» لأهلها، عابسه«» فى وجه طالبها. ثمرها الفتنه، و طعامها الجیفه، و شعارها الخوف، و دثارها السّیف.»

نشد اندر آن مدت دیر باز
به تاج رسالت سرى سرفراز

به محراب طاعت قدى خم نشد
کسى در عبادت مسلّم نشد

نزد کس به راه شریعت قدم
نشد چشم کس تر به اشک ندم‏

شد از دود نیران«» خیل مجوس‏
سپهر برین تیره چون آبنوس«»

ز نادانى خویش قوم یهود
گرفتند در پیش راه جحود

شد آواز ناقوس ترسا بلند
تزلزل در ایوان ایمان فکند

ز تلبیس«» ابلیس شخصى نرست
سراسر جهان شد پر از بت‏پرست‏

چنین بود احوال عالم خراب‏
که ناگه برآمد بلند آفتاب‏

«فهداهم به من الضّلاله، و أنقذهم بمکانه«» من الجهاله.» پس هدایت داد خداى تعالى خلایق را به محمّد-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  از ضلالت شرک، و نجات داد ایشان را به واسطه قدر و منزلت آن حضرت از جهالت کفر.

چون امتداد مدّت طویله فترت من الرسل و اشتغال طوایف انام به مناهى و عبادت اصنام به سر حدّ افراط رسید، نسیم عنایت ازلى از مهبّ عاطفت لم یزلى وزیدن گرفت، و صبح سعادت ابدى از مطلع سیادت محمّدى دمیدن آغاز نهاد، و نور نبوّت کبرى از افق امّ القرى ساطع شد، و آفتاب رسالت عظمى از اوج سپهر بطحا طالع گشت، تا به ظهور او ظلمات کفر و عصیان به نور طاعت و ایمان متبدّل شود، و لیالى شقاوت به ایّام سعادت متحوّل گردد.

شعر:

نبىّ أتانا بعد یأس و فتره
من الدّین و الأوثان فى الأرض تعبد

فأرسله ضوءا منیرا و هادیا
یلوح کما لاح الصّقیل«» المهنّد

برآمد به برج شرف اخترى
نه اختر که شاه بلند افسرى‏

به گلزار هاشم گلى برشکفت‏
که گشتند مردم از آن در شگفت‏

به باغ رسالت نهالى دمید
که ظلّ ظلیلش به طوبى رسید

عجب کوکبى بر سپهر جلال‏
برآمد که از نور او لا یزال‏

چراغ هدایت چنان برفروخت
که از پرتوش جان کفّار سوخت‏

«ثمّ اختار سبحانه لمحمّد-  صلّى اللّه علیه و آله- «» لقاءه، و رضى له ما عنده، فأکرمه عن دار الدّنیا، و رغب به عن مقاربه«» البلوى، فقبضه إلیه کریما صلّى اللّه علیه و آله،» باز اختیار فرمود حقّ سبحانه از براى محمّد-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  لقاى خود را، و راضى شد و پسندید از براى او آنچه نزد او بود «ممّا«» لا عین رأت و لا اذن سمعت و لا خطر على قلب بشر»«». پس گرامى داشت او را از دار دنیا و راغب گردانید او را از مقام بلوى-  یعنى دنیا-  پس قبض کرد او را به سوى خویش در حالتى که گرامى بود، صلّى اللّه علیه و آله و سلّم.

در کتاب سیر آورده‏اند که چون ملک الموت در صورت اعرابى آمد، اذن طلبید، و حضرت وقوف یافت و اهل البیت را خبردار گردانید که اوست. فرمود: «بگویید تا در آید». پس در آمد و گفت: «السلام علیک أیّها النبىّ بدرستى که خداوند تعالى تو را سلام مى‏رساند، و مرا فرموده که قبض روح تو نکنم مگر به اذن تو.» حضرت فرمود: «اى ملک الموت مرا به تو حاجتى است.» گفت: «چیست» فرمود:«آن است که قبض روحم نکنى تا زمانى که جبرئیل بیاید.» پس حقّ تعالى امر فرمود به مالک دوزخ که روح مطهّر حبیب من محمّد به آسمان خواهند آورد، آتش دوزخ را بمیران، و وحى کرد به حور عین که خود را بیارایید که روح محمّد مى‏رسد، و ملائکه ملکوت و سکّان صوامع جبروت را خطاب آمد که برخیزید و در صفّ بایستید که روح محمّد مى‏آید، و جبرئیل را فرمان آمد که به زمین رو به نزد حبیب من و مندیلى از سندس براى وى ببر.

جبرئیل به نزد پیغمبر-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  آمد گریان. آن حضرت فرمود: «اى دوست من در حالتى چنین مرا تنها مى‏گذارى» جبرئیل گفت: «یا محمّد بشارت باد تو را. بدرستى که خبرى آورده‏ام براى تو که محبوب و مرضى توست.» فرمود: «چه بشارت آورده‏اى» گفت: «إنّ النّیران قد أخمدت، و الجنان قد زخرفت، و الحور العین قد تزیّنت، و الملائکه قد صفّت لقدوم روحک.» حضرت فرمود: «اینها همه خوب است، و لیکن مرا خبرى گوى که نفس من به آن خوش گردد.» جبرئیل گفت: «بدرستى که بهشت حرام است بر جمیع انبیا و امم تا زمانى که تو و امّت تو در آنجا در آیند.» حضرت فرمود: «بشارت مرا زیاده کن.» گفت: «یا محمّد بدرستى که خداى تعالى چیزى چند به تو ارزانى داشته که به هیچ پیغمبر نداده: حوض کوثر و مقام محمود و شفاعت، و فرداى قیامت چندان از امّت به تو خواهد بخشید که راضى شوى.» فرمود: «این زمان خوش‏دل شدم و چشم من روشن گشت.»

شعر:

مرگ هر کس اى پسر همرنگ اوست
پیش دشمن، دشمن و بر دوست، دوست‏

گر تن من همچو تنها خفته است
هشت جنّت بر دلم بشکفته است‏

گفت جفتش: الفراق اى خوش وصال‏
گفت: نى نى، الوصال است الوصال‏

گفت: امشب در غریبى مى‏روى
از تبار و خویش غایب مى‏شوى‏

گفت: نى نى، بلکه امشب جان من‏
مى‏رسد خود از غریبى در وطن‏

گفت: رویت را کجا بینیم ما
گفت: اندر حلقه خاص خدا

و من کلامه- علیه الصلاه و السلام- : «و اللّه لابن أبى طالب آنس بالموت من الطّفل بثدى أمّه».«» «و اللّه ما فجأنى من الموت وارد کرهته، و لا طالع أنکرته، و ما کنت إلّا کقارب ورد، أو طالب وجد، وَ ما عِنْدَ اللَّهِ خَیْرٌ لِلْأَبْرارِ.»

چون جان تو مى ‏ستانى، چون شکر است مردن
با تو ز جان شیرین، شیرین‏تر است مردن‏

این«» سرنشان مردن، آن سر نشان زادن‏
ز آن سر کسى نمیرد، از این سر است مردن‏

بگذار جسم و جان شو، رقصان بدان جهان شو
مگریز اگر چه حالى شور و شر است مردن‏

از جان چرا گریزم جانست جان سپردن
از کان چرا گریزم کان زرست مردن‏

چون حضرت رسالت را- علیه و آله الصلاه و السلام و التحیّه- معلوم بود که بى‏موت اختیارى از کراهت موت اضطرارى خلاصى میسّر نیست فرمود«»: «موتوا قبل أن تموتوا.»

کار، آن کار است اى مشتاق مست
کاندر آن کار ار رسد مرگت خوشست‏

روز مرگ این حسّ تو باطل شود
نور جان دارى که یار دل شود

در لحد کین جسم را خاک آکند
هست آنچه کور را روشن کند

آن زمان کین جان حیوانى نماند
جان دیگر بایدت بر جا نشاند

مرگ بى‏مرگى تو را چون برگ شد
جان باقى یافتى و مرگ شد

قال رسول اللّه- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «یا معاذ إنّ المؤمن یتوقّع الموت صباحا و مساء». و قیل لمولانا على- علیه الصلاه و السلام- : کیف أصبحت یا أمیر المؤمنین فقال:«» «أصبحت أحمد اللّه و آکل رزقى و انتظر أجلى.»

به روز مرگ چو تابوت من روان باشد
گمان مبر که مرا درد این جهان باشد

جنازه‏ام چو بینى مگو فراق فراق
مرا وصال و ملاقات آن زمان باشد

مرا به گور سپارى مگو وداع وداع‏
که گور پرده جمعیت جنان باشد

فرو شدن چو بدیدى برآمدن بنگر
غروب شمس و قمر را چرا زیان باشد

تو را غروب نماید ولى شروق بود
لحد چو حبس نماید خلاص جان باشد

لهذا قال- علیه الصلاه و السلام- عند الشهاده:«» «فزت بربّ الکعبه.»

شعر:

چون که ایشان خسرو دین بوده‏اند
وقت شادى شد چو بشکستند بند

سوى شاذروان«» دولت تاختند
کنده و زنجیر را انداختند

چه مرغ روح که از فضاى وسیع هواى گلشن سراى عالم قدس به تنگناى قفس قالب پاى‏بند و گرفتار شده، باز به آشیانه اصلى خویش عروج مى‏نماید و از مضیق مهالک خلاصى مى‏یابد، پس هنگام شادمانى است. و أنشد- علیه الصلاه و السلام- :

جز اللّه عنّا الموت خیرا فإنّه
أبرّ بنا من و الدینا و أراف‏

یعجّل تخلیص النّفوس من الأذى‏
و یدنى من الدّار الّتى هى أشرف‏

میوه شیرین نهان در شاخ و برگ
زندگى جاودان در زیر مرگ‏

اى که مى‏ترسى ز مرگ اندر فرار
ترست از خویش است اى«» جان هوشدار

زشت، روى توست نى رخسار مرگ
جان تو همچون درخت و مرگ برگ‏

«و خلّف فیکم ما خلّفت الأنبیاء فى اممها، إذ لم یترکوهم هملا، بغیر طریق واضح، و لا علم قائم» و گذاشت آن حضرت-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  بعد از وفات خویش در میان شما آنچه گذاشتند انبیا در میان امم خویش. چه نگذاشتند امّت خود را مهمل و معطّل، بى‏طریقى روشن و بى‏علمى قائم.

و لفظ علم، استعاره است از آنچه مهتدى مى‏شوند به آن خلایق قوانین شرعیه.

«کتاب ربّکم«»: [بدل است از «ما خلّفت»] مبیّنا حلاله و حرامه، و فرائضه و فضائله، و ناسخه و منسوخه» یعنى گذاشت حضرت رسالت-  صلّى اللّه علیه و سلّم-  در میان شما کتاب پروردگار شما، در حالتى که روشن کننده بود حلال او را و حرام او را، و فرایض و سنن او، و ناسخ و منسوخ او.

و نسخ عبارت است از رفع مثل حکمى که ثابت شده باشد به نصّ متقدّم به حکمى دیگر مثل او، و الناسخ [هو] حکم الرافع، و المنسوخ هو الحکم المرفوع.

«و رخصه و عزائمه» رخصت عبارت است از اذن در فعلى با قیام سبب محرّم آن فعل از براى ضرورت، کقوله تعالى:«» شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِی أُنْزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَ بَیِّناتٍ. و عزیمت آن است که باشد احکام شرعیه، جارى بر وفق سبب شرعى آن،مثل: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إلَّا هُوَ.«» «و خاصّه و عامّه، و عبره و أمثاله،» عبر، مثل قصص اوّلین و مصائب نازله به ایشان که سبب اعتبار و انزجار و رجوع به حقّ تعالى مى‏گردد، کقوله تعالى:«» فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَکالَ الْآخِرَهِ وَ الْأُولى‏ إِنَّ فِی ذلِکَ لَعِبْرَهً لِمَنْ یَخْشى‏ و امثال آن مانند قوله تعالى:«» إِنَّما مَثَلُ الْحَیاهِ الدُّنْیا کَماءٍ أَنْزَلْناهُ الآیه.

«و مرسله و محدوده،» مرسل«»، همچون قوله تعالى:«» فَتَحْرِیرُ رَقَبَهٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ یَتَمَاسَّا، و محدود از قبیل: فَتَحْرِیرُ رَقَبَهٍ مُؤْمِنَهٍ«» «و محکمه و متشابهه،» محکم آن است که یکى از مفهومات محتمله الاراده او راجح باشد بى‏قرینه، و متشابه آن است که هیچ یک از مفهومات محتمله او راجح نباشد، مثل قوله تعالى:«» ثَلاثَهَ قُرُوءٍ، فإنّه محتمل للحیض و الطهر على سواء.

«مفسّرا جمله«»، و مبیّنا غوامضه،» در حالتى که روشن‏کننده بود مجمل آن را به بهترین تفصیلى، و بیان کننده بود غوامض و دقایق آن را.

«بین مأخوذ میثاق علمه،» در بیان آنچه اخذ کرده بود میثاق تعلّم آن را بر خلق، بى‏توسعه در جهل آن، همچون تعلّم وحدانیت حقّ تعالى، کقوله تعالى:«» فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إلّا هُوَ.

«و موسّع على العباد فى جهله،» و میان آنچه توسعه فرمود بر عباد در جهل آن، یعنى تعلّم آن بر خلایق واجب نگردانیده بود، همچون آیات متشابهات اوّل سور، مثل کهیعص «و بین مثبت فى الکتاب فرضه، و معلوم فى السّنّه نسخه، و واجب فى الشّریعه«» أخذه، و مرخّص فى الکتاب ترکه،» و میان آنچه در کتاب ثابت شده فرض او، و معلوم است در سنّت نسخ او، مثل قوله تعالى:«» وَ اللَّاتِی یَأْتِینَ الْفاحِشَهَ مِنْ نِسائِکُمْ إلى قوله تعالى: وَ اللَّاتِی یَأْتِینَ الْفاحِشَهَ مِنْ نِسائِکُمْ که منسوخ شده حکم آن در حقّ ثیّب به رجم و در حقّ بکر به جلد و تغریب به حکم سنّت، و میان آنچه واجب بود در شریعت اخذ آن، و مرخّص بود در کتاب ترک او، مانند صوم یوم عاشورا که واجب بود به سنّت و منسوخ شد وجوب آن در کتاب به صوم شهر رمضان، توجّه و استقبال به بیت المقدس در اوّل اسلام به حکم سنّت و نسخ آن بقوله تعالى:«» فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ-  الآیه- .

«و بین واجب لوقته،«» و زائل فى مستقبله.» و میان آنچه واجب است در وقت او، و زایل شده وجوب آن در مستقبل، مثل آیه نجوى.

«و مباین بین محارمه، من کبیر أوعد علیه نیرانه، أو صغیر أرصد«» له غفرانه» و میان آنچه مباین و جدا کننده است و فارق میانه محارم او، از گناه کبیر [که‏] وعید کرده بر آن آتش دوزخ، یا گناه صغیر که صاحب آن را مترصّد غفران گردانیده.

«و بین مقبول فى أدناه، و موسّع فى أقصاه.» و همچنین مباین و فارق است میان آنچه مقبول است در ادناى او، و توسعه فرمود در اعلاى آن، مثل قوله تعالى:«» فَاقْرَؤُا ما تَیَسَّرَ مِنْهُ. پس قلیل از قرآن مقبول است و کثیر آن موسّع و مرخّص است ترک آن.

قال السیّد الرضى: و منها-  أى فصل آخر من هذه الخطبه-  فى ذکر بیت اللّه تعالى. در این فصل بیان وجوب حجّ بیت الحرام است، و منّت حقّ تعالى بر خلایق‏ به آن، و اشاره به اسرار بعض اوضاع آن بقوله علیه الصلاه و السلام: «و فرض علیکم حجّ بیته الحرام، الّذى جعله قبله للأنام،» و فرض گردانید بر شما زیارت خانه حرام خویش که گردانیده آن را قبله خلایق.

«یردونه ورود الأنعام» که وارد مى‏شوند مردمان به زیارت او همچون وارد شدن انعام. یعنى ازدحام و محبّت ایشان به زیارت بیت اللّه همچون محبّت و ازدحام شتران تشنه است بر آب.

«و یألهون إلیه ولوه الحمام،» یعنى مشتدّ مى ‏شود شوق بندگان به خانه خدا در هر سال همچون شدّت اشتیاق کبوتر ساکن آنجا که دور شود.

«جعله سبحانه علامه لتواضعهم لعظمته، و إذعانهم لعزّته» گردانید حقّ سبحانه بیت خویش را نشانه تواضع و فروتنى ایشان عظمت او را، و علامت اذعان و قبول ایشان عزّت او را.

«و اختار من خلقه سمّاعا أجابوا إلیه دعوته» و برگزید حقّ تعالى سامعان، یعنى آنان که به سمع قبول شنیدند دعوت حقّ تعالى ایشان را به حرم خویش فى قوله تعالى:«» وَ أَذِّنْ فِی النَّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجالًا-  الآیه-  و فى الخبر«» «إنّ إبراهیم«»-  علیه الصّلوه و السّلام-  لمّا فرغ من بناء البیت جاءه جبرئیل-  علیه السّلام-  فأمره أن یؤذّن فى النَّاس بالحجّ. فقال إبراهیم: یا ربّ و ما یبلغ صوتى قال اللّه: أذّن و علىّ البلاغ. فعلا إبراهیم المقام و أشرف به حتّى صار کأطول الجبال و أقبل بوجهه یمینا و شمالا و شرقا و غربا و نادى: یا أیّها النّاس علیکم الحجّ إلى البیت، فأجیبوا ربّکم.فأجابه من کان فى أصلاب الرّجال و أرحام النّساء: لبّیک، اللّهمّ لبّیک.» و مراد از سمّاع که اجابت دعوت به حجّ کرده‏اند، ایشانند.«و صدّقوا کلمته،» و تصدیق کرده‏اند سخن خداى تعالى.

«و وقفوا مواقف أنبیائه، و تشبّهوا بملائکه«» المطیفین بعرشه.» و ایستاده‏اند در مواقف انبیاى او، و متشبّه شده‏اند به ملائکه او که طواف‏کننده به عرش اویند، و در خبر است که بیت المعمور در آسمان، به ازاى کعبه معظّمه است، و طواف ملائکه به آن همچون طواف انسان است به کعبه.

«یحرزون الأرباح فى متجر عبادته، و یتبادرون عنده موعد مغفرته،» لفظ «متجر» استعاره است از حرکات در عبادات، و لفظ «أرباح» از براى ثمر آن در آخرت. یعنى مى‏ربایند قصبات سبق سودها در تجارت کردن عبادت او، و پیش مى‏گیرند بر یکدیگر نزد او در عملى که محلّ وعده مغفرت اوست.

«جعله سبحانه للإسلام علما، و للعابدین«» حرما،» گردانید خداى تعالى بیت الحرام را علم و نشانه اسلام، و حرم عابدان، لکونه آمنا لمن دخله و مانعا له، قال تعالى:«» وَ إِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِیمَ مَکانَ الْبَیْتِ أَنْ لا تُشْرِکْ بِی شَیْئاً وَ طَهِّرْ بَیْتِیَ لِلطَّائِفِینَ وَ الْقائِمِینَ وَ الرُّکَّعِ السُّجُودِ.

قال ابن عطا: «وفّقناه لبناء البیت، و أعنّاه علیه، و جعلناه منسکا له و لمن بعده من الأولیاء و الصدّیقین إلى یوم القیامه.» «فرض حجّه، و أوجب حقّه، و کتب علیکم وفادته،» فرض گردانید حجّ بیت خویش، و واجب گردانید حقّ آن را، و واجب کرد بر شما وفاده او.

«وفاده» قدوم است از براى استرفاد«»، و لفظ او مستعار است از براى حجّ، از براى آنکه قدوم به بیت اللّه است، طلبا لفضله و ثوابه.

قال ابن عطا فى قوله تعالى:«» وَ أَذِّنْ فِی النَّاسِ بِالْحَجِّ یَأْتُوکَ رِجالًا، «أى رجالا استصلحناهم للوفود إلینا. فلیس کلّ أحد یصلح أن یکون وفدا«» إلى سیّده، و الذى یصلح للوفاده هو اللبیب فى أفعاله و الکیّس فى أخلاقه و العارف بما یفد به و بما یرد و یصدر.

«فقال سبحانه: فِیهِ آیاتٌ بَیِّناتٌ مَقامُ إِبْراهِیمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ کانَ آمِناً، وَ لِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَیْتِ مَنِ اسْتَطاعَ.» قال ذو النون:«» و أمّا الحجّ، فزیاره اللّه فى بیته فریضه على کلّ مسلم فى دهره مرّه واحده من استطاع إلیه سبیلا، و فى الحجّ مشاهده أحوال الآخره و منافع کثیره فى زیادات الیقین فى مشاهدتها، و وجود الروح و الراحه و الاشتیاق إلى اللّه تعالى، و لزوم المحبّه للقلب و الطمأنینه إلى اللّه تعالى، و الإعتبار بالمناسک و الوقوف على معانیها، و ذلک أنّ أوّل حال من أحوال الحجّ العزم علیه.

و مثل ذلک کمثل الإنسان الموقن بالموت و القدوم على اللّه، فیکتب وصیّته، و یخرج من مظالم عباده ما أمکنه، و یخرج خروج المیّت من دار الدنیا إلى دار الآخره، لا بطمع«» فى العود إلیها أبدا. فیرکب راحلته، و خیر الرواحل التوکّل، و یحمل زاده، و خیر الزّاد التقوى. و یکون فى مسیره کأنّه محمول إلى«» قبره، و إذا دخل البادیه کأنّه أدخل قبره. فإذا بلغ موضع الإحرام فکأنّه میّت، نشر من قبره و نودى بوقوفه بین یدی ربّه، و الاغتسال للإحرام کغسل المیّت، و لبس ثیاب الإحرام کالکفن، و إذا وقف فى الموقف أشعث أغبر کأنّه خرج من قبره و التراب على رأسه، و الصفا و المروه کفّتا المیزان: الصفا الحسنات و المروه السیّئات. فهو یعدو مرّه إلى هذه الکفّه و مرّه إلى هذه الکفّه، ینتظر ما یکون من رجحان أحد الشقّین، و المزدلفه الجواز على الصراط، و منى کالأعراف بین الجنّه و النار، و مسجد الحرام کالجنّه التی‏ من دخلها أمن بوائق الآفات، و البیت کعرش اللّه، و الطواف به کطواف الملائکه بالعرش.

و فى الباب الرابع من الفتوحات المکّیه:«» «اعلم أنّ من شرط العالم المشاهد، صاحب المقامات الغیبیه و المشاهد، أن یعلم أنّ للأمکنه فى القلوب اللطیفه تأثیرا، و لو وجد القلب فى أىّ موضع کان الوجود الأعمّ، فوجوده بمکّه أسنى و أتمّ، فکما تتفاضل المنازل الروحانیه کذلک تتفاضل المنازل الجسمانیه، و إلّا فهل الدرّ«» مثل الحجر، إلّا عند صاحب الحال و أمّا الکمّل، صاحب المقام، فإنّه یمیّزکما میّز بینهما الحقّ. هل ساوى الحقّ دار بناؤها لبن التراب و التبن، و دار بناؤها لبن العسجد و اللجین فالحکیم الواصل من أعطى کلّ ذى حقّ حقّه. فهذا واحد عصره، و صاحب وقته. فکثیر بین مدینه یکون أکثر عمارتها الشهوات، و بین مدینه یکون أکثر عمارتها الآیات البیّنات ألیس قد جمع معى صفیىّ-  أبقاه اللّه-  أنّ وجود قلوبنا فى بعض المواطن أکثر من بعض و قد علم ولیّى-  أبقاه اللّه-  أنّ ذلک من أجل من یعمر ذلک الموضع، إمّا فى الحال، من الملائکه المکرّمین أو من الجنّ الصادقین، و إمّا من همّه من کان یعمره و فقد، کبیت أبى یزید الذى یسمّى بیت الأبرار، و کزاویه جنید بالشونیزیه، و کمغاره إبراهیم بن أدهم، و ما کان من أماکن الصالحین الذین فنوا عن هذا«» الدار، و بقیت آثارهم فى أماکنهم، ینفعل لها القلوب اللطیفه، و لهذا یرجع تفاضل المساجد فى وجود القلب إلّا«» فى تضاعف الأجر. فقد یجد«» قلبک فى مسجد أکثر ممّا یجده«» فى غیره من المساجد، و ذلک لیس للتراب، و لکن لمجالس الأتراب أو همّتهم.

و من لا یجد الفرق فى وجود قلبه بین السوق و المساجد فهو صاحب حال لا صاحب مقام، و لا أشکّ کشفا و علما أنّه-  و إن عمرت الملائکه جمیع الأرض مع تفاضلهم فى المقام و المراتب، فإنّ أعلاهم مرتبه و أعظمهم علما و معرفه عمرت المسجد الحرام، و على قدر جلساتک یکون وجودک. فإنّ لهم الجلساء، فى قلب الجلیس لهم تأثیرا، إذ همّهم«» على قدر مراتبهم، و إن کان من جهه الهمم، فقد طاف بهذا البیت مائه ألف نبىّ و أربعه و عشرون ألف نبىّ سوى الأولیاء، و ما من نبىّ و لا ولىّ إلّا و له همّه متعلّقه بهذا البیت، و هذا البلد الحرام، لأنّه البیت الذى اصطفاه اللّه على سائر البیوت، و له سرّ الأوّلیه فى المعابد، کما قال تعالى«»: إِنَّ أَوَّلَ بَیْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِی بِبَکَّهَ مُبارَکاً وَ هُدىً لِلْعالَمِینَ فِیهِ آیاتٌ بَیِّناتٌ مَقامُ إِبْراهِیمَ وَ مَنْ دَخَلَهُ کانَ آمِناً من کلّ خوف، إلى غیر ذلک من الآیات.» قال الشیخ أبو عبد الرحمن السلّمى فى حقائق التفسیر: «سمعت منصور بن عبد اللّه یقول: سمعت أبا القاسم الإسکندرانىّ یقول: سمعت أبا جعفر الملطى یقول عن الإمام الرضا عن أبیه موسى الکاظم عن أبیه الصادق جعفر بن محمّد الباقر-  علیهم السلام-  فى تفسیر قوله تعالى: وَ إِذْ جَعَلْنَا الْبَیْتَ مَثابَهً لِلنَّاسِ وَ أَمْناً قال: «البیت، هاهنا، محمّد-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  فمن آمن به و صدّق برسالته دخل فى میادین الأمن و الأمان.»

سلطان اقلیم وفا، شاه سریر اصطفى
سر دفتر صدق و صفا، سرمایه امن و امان‏

کعبه اعظم مقام هر صفا
قبله اقبال امانى را منا

منتهاى سیر و هادىّ سبل
مصطفاى مجتبى ختم رسل‏

کعبه تحقیقى او را دان و بس‏
رکب او جانها، شتر دل، تن جرس‏

شرق تا غرب جهان را رو در او
جمله بر«» وى طایف از وى کامجو

تاجران را کام از او سودا و سود
زاهدان را نسک«» و تسبیح و درود

عاشقان گردش دوان بر روى و سر
تا در او یابند یار خود مگر

هر که از روى صفا سویش شتافت‏
حجّ اکبر کرد و عمرى عمره یافت‏

هر که سازد خاک کوى او مطاف
کعبه آرد مر و را هر دم طواف‏

کعبه مشکین‏پوش و دامن چاک ازوست‏
عاشقان کرده بر سر خاک، ازوست‏

ز اشتیاقش بس که زد بر سینه سنگ
سینه‏اش شد پاره و در سینه سنگ‏

و فى تفسیر العرائس«» فى قوله تعالى«»: فَوَلِّ وَجْهَکَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ: «أى فولّ وجهک نحو المراقبه إلى صدرک، لأنّه مسجد أنوار الحقائق، و هو ممتنع عن الوسواس و غبار العلائق، و فیه القلب، و هو کعبه الأنس، و فى تلک الکعبه آیات بیّنات مقامى، و فى الآیات آثارى، و فى الآثار أنوار صفاتى.» و قال المحقّق السلّمى فى حقائق التفسیر فى قوله تعالى«»: إِنَّ الصَّفا وَ الْمَرْوَهَ مِنْ شَعائِرِ اللَّهِ: «سمعت منصور بن عبد اللّه یقول: سمعت أبا القاسم الإسکندرانىّ یقول: سمعت أبا جعفر الفلسطینى عن الإمام الرضا عن أبیه عن جعفر بن محمّد-  علیهم الصلاه و السلام-  قال: «الصّفا، الرّوح لصفائها عن درن المخالفات، و المروه، النّفس لاستعمالها المروّه فى القیام بخدمه سیّدها.» و قال-  علیه الصلاه و السلام-  فى قوله تعالى«»: وَ إِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِیمَ مَکانَ الْبَیْتِ أَنْ لا تُشْرِکْ قال-  علیه السلام- :«طهّر نفسک عن مخالطه المتخالفین و الإختلاط بغیر الحقّ، و القائمین هم قوّام العارفین المقیمون معه على بساط الانس و الخدمه، و الرّکّع السّجود، الأئمّه و السّاده الّذین رجعوا إلى البدایه عن تناهى النّهایه.» و قال بعضهم: طهّر بیتى-  و هو قلبک-  للطائفین فیه، و هو زوائد التوفیق، و القائمین و هو أنوار الإیمان، و «الرکّع السجود» الخوف و الرجا، و طهاره القلب یکون بالإتّفاق عن الإختلاف و بالطاعه عن المعصیه و بالإقبال عن الإدبار و بالنصیحه عن الغشّ و بالأمانه عن الخیانه، و إذا ظهر من هذه الأشیاء قذف اللّه فیه النور، فیشرح و یفسح. فیکون محلّا للمحبّه و المعرفه و الشوق و الوصله.

سئل بعضهم: ما ذا أسأل فى الحجّ و فى الموقف فقال: «سله قطع نفسک عنک بترک کلّما یقطعک عن القربه، و استعمال کلّ ما یوجب الزلفه. و انشدت فى معناه:

لست من جمله المحبّین إن لم
أجعل القلب بیته و المقاما

و طوافى إجاله السرّ فیه‏
و هو رکنى إذا أوقف استلاما

ثمّ قال: اجعل البیت قلبک، و اجعل مکّه ظرفا لقلبک، و اجعل طوافک حوله طوافا من سرّک. تجد اللّه کوجود البیت إن کنت هکذا، و إلّا فأنت میّت.» جاء رجل إلى الجنید یستأذنه فى الحجّ على التجرید، فقال: «جرّد أوّلا قلبک من السّهو، و نفسک من اللّهو، و لسانک من اللّغو، ثمّ اسلک حیث شئت.»

هندویى بودست چون شوریده‏اى
در مقام عشق صاحب دیده‏اى‏

چون به راه حج برون شد قافله‏
دید خلقى در میان مشغله‏

گفت: اى آشفتگان دلرباى
در چه کارید و کجا دارید راى‏

آن یکى گفتش که این مردان راه‏
عزم حج دارند هم این جایگاه‏

گفت: حجّ چبود«» بگو اى رهنماى
گفت: جایى خانه‏اى دارد خداى‏

هر که آنجا یک نفس ساکن شود
از عذاب جاودان ایمن شود

شورشى در حال هندو اوفتاد
ز آرزوى کعبه در روى اوفتاد

گفت: ننشینم به روز و شب ز پاى
تا نیارم عاشقانه حجّ به جاى‏

همچنان مى‏رفت مست و بى‏قرار
تا رسید آنجا که آنجا بود کار

چون بدید او«» خانه گفتا: کو خداى
زانک«» او را مى‏نبینم هیچ جاى‏

حاجیان گفتند: اى آشفته‏کار
او کجا در خانه باشد شرم دار

خانه آن اوست، او در خانه نیست
داند این سرّ، هر که او دیوانه نیست‏

زین سخن هندو چنان فرتوت شد
کز تحیّر عقل او مبهوت شد

هر نفس مى‏کرد و هر ساعت فغان
خویشتن بر سنگ مى‏زد هر زمان‏

راز مى‏گفت«»: اى مسلمانان مرا
از چه آوردید سرگردان مرا

من چه خواهم کرد بى او خانه را
خانه کور آمد کنون دیوانه را

گر من سرگشته آگه بودمى‏
این همه راه از کجا پیمودمى‏

یا مرا با«» خانه باید زین مقام
یا خداى خانه باید و السلام‏

هر چه در چشم تو جز صانع بود
گر همه صنعت بود ضایع بود

تا که جان دارى ز صانع روز و شب
جان خود را، چشم صانع‏بین طلب‏

تمّت ترجمه الخطبه البدیعه بحمد اللّه تعالى و منّه، و صلّى اللّه على خیر خلقه محمّد و آله و صحبه أجمعین.

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه ۲۵۴-۳۳۷

بازدیدها: ۷۳

خطبه ها خطبه شماره ۱/۳ منهاج ‏الولایه فی‏ شرح‏ نهج‏ البلاغه(شرح وترجمه عرفانی) ملا عبدالباقی صوفی تبریزی (خلقت حضرت آدم – توضیح عالم الست )قسمت سوم

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

قال المحقّق القونوى: «لا یقال الإنسان أکمل المظاهر لأنّه أجمع الکثرات، لأنّا نقول: أکملیته بجمعیته الأحدیه و إلّا فالتفصیل فى العالم الأکبر.» چه عالم اکبر اگر چه من حیث المجموع مشارک است با انسان در جمعیت جمیع اسما، امّا احدیت جمع آن جمیع ندارد، زیرا که کثیر است و انسان واحد.

قال فى فکّ هذا الفصّ: «و أمّا اختصاص هذه الکلمه الآدمیه بالحضره الألوهیه، حیث قال-  رضى اللّه عنه- : فصّ حکمه إلهیه فى کلمه آدمیه، فذلک بسبب الاشتراک فى أحدیه الجمع». چه معنى احدیت جمع و احدیت کثرت، آن است که ذاتى جامع امور متکثّره باشد به حیثیتى که آن امور متعدّده بر یکدیگر محمول و موصوف شوند و به احکام یکدیگر منصبغ گردند. مثلا حقیقت نوعیه انسانیه را صنعت کتابت و شعر و علم و غیرها بالقوّه حاصل است و این اوصاف همه در وى مندرج، من غیر امتیاز بعضها عن بعض، و چون این حقیقت در هر یک از افراد خود به یکى از این اوصاف ظهور کند، مثلا در زید به شعر و در عمرو به کتابت و در بکر به علم، این اوصاف بر یکدیگر مقول نشوند و به احکام یکدیگر منصبغ نباشند که تسویه اشاره به آن است.

نتوان گفت که کاتب شاعر است و عالم، یا شاعر عالم است و کاتب و على هذا القیاس. امّا این اوصاف اگر در ذاتى واحد که خالد است مثلا جمع شوند، هر آینه هر یک از این اوصاف به ما عداى خود موصوف گردد، پس توان گفت که کاتب شاعر است و عالم، و شاعر عالم است و کاتب إلى غیر ذلک.

و همچنین هر یک از این اوصاف مضاهى گردد آن شأن کلّى حقیقت انسانى را که قابلیت اوصاف مذکوره است در اتّصاف به همه، و عدم خصوصیت به وصفى‏   دون وصفى. پس حقیقت نوعیه انسانیه-  و للّه المثل الأعلى-  به منزله حضرت احدیه جمعیه الهیه است، و صنعت کتابت و شعر و غیرهما به مثابه شئون الهیه، و زید و عمر و بکر، نمود از مظاهر تفصیلى فرقانى که عالم است، و خالد مثال مظهر احدى جمعى انسانى که در وى هر یک از افراد شئون به رنگ همه برآمده است، و مضاهى شأن کلّى که مفاتیح غیب است، یعنى به تعیّن اوّل که مسمّى است به حقیقت محمّدیه و حقیقت انسانیه و نفس رحمانیه گشته.

«فالعالم شهاده و الخلیفه غیب.» لأنّه من حیث الصوره داخل فى العالم و من حیث معناه خلیفه للّه ربّ و سلطان للعالم. «فما جمع اللّه لآدم بین یدیه» أى الصفتین المتقابلین «إلّا تشریفا، و لهذا» التشریف الحاصل له من الجمع له بین یدیه قالَ یا إِبْلِیسُ ما مَنَعَکَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِیَدَیَّ«»، وَ ما هُوَ أى الجمع بین یدیه لآدم «إلّا عین جمعه» أى جمع آدم «بین الصورتین: صوره العالم» و هى الحقائق الکونیه الانفعالیه، کالخوف و الرجاء و الهیبه و الأنس، «و صوره الحقّ» و هى الحقائق الإلهیه الفعلیه، کالرضى و الغضب و الجلال و الجمال. «و هما» أى الصورتان المتقابلتان الإلهیه و الکونیه المجموعتین لآدم، هما «یدا الحقّ» فى الحقیقه. لأنّ الفاعل و القابل شی‏ء واحد فى الحقیقه، ظاهر فى صوره الفاعلیه تاره و القابلیه أخرى، فعبّر عنهما بالیدین، یمناهما الصور الفاعلیه المتعلّقه بحضره الربوبیه، و یسراهما الصور القابلیه المتعلّقه بحضره العبودیه.

و أمّا فى مرتبه الخالقیه فما کان إلّا الصفتان الفعلیتان الإلهیتان المتقابلتان المعبّر عنهما بالیدین، کما قال الشیخ قبل: فلمّا خلق آدم حصل له الصفتان الانفعالیتان الکونیتان فتحقّق الیدان، و لهذا قال فى الصفتین المتقابلتین الفعلیتین، فعبّر عن هاتین الصفتین بالیدین، و ما قال هما یدا الحقّ، و قال فى الصفتین المتقابلتین فى‏  الإلهیه و الکونیه هما یدا الحقّ.

«و إبلیس جزء من العالم» فما عرف إلّا ما هو من العالم فاستکبر و تعزّز لاحتجابه عن معرفه آدم، فلم یعرف منه إلّا ما هو من جنس نشأته فاستوهنه، و ما عرف أنّ الذى حسبه نقصا کان عین کماله، «لم تحصل له هذه الجمعیه». لأنّه مظهر اسم المضلّ و هو من الأسماء الداخله فى اسم اللّه الذى مظهره آدم فما کان له جمعیه الأسماء و الحقائق، و لهذا أى و لأجل حصول هذه الجمعیه لآدم «کان آدم خلیفه» فى العالم.

«فإن لم یکن» آدم «ظاهرا بصوره من استخلفه» و هو الحقّ، أى لم یکن متّصفا بکمالاته متّسما«» بصفاته «فیما استخلفه فیه» و هو العالم «فما هو خلیفه». لأنّ الخلیفه یجب أن یعلم مراد المستخلف و ینفد أمره، فلو لم یعرفه بجمیع صفات الإلهیه و الکونیه هما یدا الحقّ.

«و إبلیس جزء من العالم» فما عرف إلّا ما هو من العالم فاستکبر و تعزّز لاحتجابه عن معرفه آدم، فلم یعرف منه إلّا ما هو من جنس نشأته فاستوهنه، و ما عرف أنّ الذى حسبه نقصا کان عین کماله، «لم تحصل له هذه الجمعیه». لأنّه مظهر اسم المضلّ و هو من الأسماء الداخله فى اسم اللّه الذى مظهره آدم فما کان له جمعیه الأسماء و الحقائق، و لهذا أى و لأجل حصول هذه الجمعیه لآدم «کان آدم خلیفه» فى العالم.

«فإن لم یکن» آدم «ظاهرا بصوره من استخلفه» و هو الحقّ، أى لم یکن متّصفا بکمالاته متّسما«» بصفاته «فیما استخلفه فیه» و هو العالم «فما هو خلیفه». لأنّ الخلیفه یجب أن یعلم مراد المستخلف و ینفد أمره، فلو لم یعرفه بجمیع صفاته لم یمکنه إنفاد أمره.

«و إن لم یکن فیه جمیع ما یطلبه الرعایا التی استخلف علیها. لأنّ» تعلیل لکون جمیع ما یطلبه الرعایا فیه «استنادها إلیه» أى استناد الرعایا و رجوعهم إلیه فى مهمّاتهم «فلا بدّ أن یقوم» آدم «بجمیع ما یحتاج» الرعایا «إلیه، و إلّا فلیس بخلیفه علیهم». جواب قوله: «و إن لم یکن فیه جمیع ما یطلبه الرعایا» و إعاده الشرط بقوله: «و إلّا» تذکیر للشرط لبعد العهد بوقوع المعترضه و هو قوله: «لأنّ» استنادها إلى آخره بین الشرط و الجزاء.

و الحاصل أنّ آدم إن لم یکن متّصفا بجمیع صفات اللّه لم یکن خلیفه له، و إن لم یکن جامعا لجمیع ما یطلبه العالم و أجزائه منه لم یکن خلیفه علیهم.

«فما صحّت الخلافه إلّا للإنسان الکامل» لأنّه الجامع للحقائق الإلهیه و الکونیه.«فإنشاء» الحقّ تعالى «صورته الظاهره» أى صورته الموجوده فى الخارج من جسمه‏ و روحه «من حقائق العالم» و هى عالم الملکوت «و صوره» أى من صوره العالم و هى عالم الملک، «و إنشاء صورته الباطنه على صورته تعالى» أى جعل أوصافه و أخلاقه کأوصافه و أخلاقه«» تعالى، فإنّه سمیع بصیر عالم مرید جواد، کما أنّ الحقّ تعالى متّصف بها.

«و هکذا هو» أى الحقّ تعالى «فى کلّ موجود بقدر ما تطلبه حقیقه ذلک الموجود»، أى یظهر فیه قدر ما یلیق به منه «لکن لیس لأحد» من الموجودات «مجموع ما للخلیفه»، لأنّ الخلیفه تطلب من الحقّ الظهور فیه بجمیع الکمالات الظاهره و الباطنه و غیره ما یطلب إلّا حصّته. «فما فاز الخلیفه» و هو آدم بما فاز به من الخلافه فى مجموع العالم «إلّا بالمجموع» أى إلّا بسبب اتّصافه بمجموع حقائق العالم.

قال-رضى اللّه عنه-  فى خطبه کتاب العقله:«» «مکوّر«» النهار على اللیل و اللیل«» على النهار لإیجاد الإنسان المخلوق«» فى أحسن تقویم، أبرزه نسخه جامعه لصور حقائق المحدث و أسماء القدیم، و أقامه-  عزّ و جلّ-  معنى رابطا للحقیقتین، و أنشأه برزخا جامعا للطرفین و الرقیقتین، أحکم بیدیه صنعته و حسّن بعنایته صبغته، فکانت مضاهاته للأسماء الإلهیه بخلقه و مضاهاته الأکوان«» العلویه و السفلیه بخلقه».

«فقد علمت حکمه نشأه جسد آدم، أعنى صورته الظاهره.» أى علمت أنّ حکمه إنشاء صورته الظاهره من حقائق العالم، و صوره هى أن یکون فیه جمیع ما تطلبه الرعایا الذى استخلف علیها. «و قد علمت نشأه روح آدم، أعنى صورته الباطنه.» أى علمت أنّ حکمه إنشاء صورته الباطنه على صورته تعالى هى أن یکون‏ ظاهرا بصوره من استخلفه فیما استخلفه فیه، لیصیر بهذین التحقیق مستحقّا للخلافه، کما ستذکر.

خلافت آن بود کز یار در یار
پدید آید صفات و فعل و آثار

«فهو» أى آدم «الحقّ» باعتبار صورته الباطنه المنشأه على صوره الحقّ تعالى، «الخلق» باعتباره صورته الظاهره المنشأه من حقائق العالم و من صوره. «و قد علمت نشأه رتبته و هى المجموع» من الصوره الباطنه و الصوره الظاهره المنشأتین من صوره العالم و صوره الحقّ «الذى به استحقّ الخلافه».«» قال-  قدّس روحه-  فى فکّ ختم الفصّ الآدمى: «و أمّا اختصاص هذه الکلمه الآدمیه بالحضره الألوهیه، فذلک بسبب الاشتراک فى أحدیه الجمع، فکما أنّ الحضره الألوهیه المعبّره«» عنها باسم اللّه یشتمل على خصائص الأسماء کلّها و أحکامها التفصیلیه و نسبها المنفرعه عنها أوّلا و المنتهیه الحکم إلیها آخرا، و لا واسطه بینها و بین الذات من الأسماء، کما هو الأمر فى شأن غیرها من الأسماء بالنسبه إلیها أعنى بالنسبه إلى الحضره الإلهیه، کذلک الإنسان«» من حیث حقیقته و مرتبته لا واسطه بینه و بین الحقّ. لکون حقیقته عباره عن البرزخیه الجامعه«» بین أحکام الوجوب و أحکام الإمکان. فله الإحاطه بالطرفین.

و لهذا الإعتبار قال-  رضى اللّه عنه-  فیه: إنّه الإنسان الحادث الأزلى و النشأه الدائم الأبدى، فله الأوّلیه و التقدّم على الموجودات من هذا الوجه. و أمّا سرّ آخریته، فمن حیث انتهاء الأحکام و الآثار إلیه و اجتماعها ظاهرا و باطنا فیه، کانبثاثها أوّلا منه. ذلک أنّه لمّا کان حکم شأن الحقّ الجامع‏لشؤون و أحکامها دوریا و کان‏ حکم ذلک الشأن و لوازمه من أمّهات الشئون أیضا کذلک و هى المعبّر عنها بمفاتیح الغیب، ظهر سرّ الدور فى أحوال الموجودات و أحکامها و ذواتها. فالعقول و النفوس من حیث حیطه حکمها بالأجسام و علمها کالأفلاک المعنویه، و لمّا کانت الأفلاک ناتجه عنها و ظاهره منها ظهرت بهذا الوصف‏لإحاطی حکم الدوروره و معنى.

و لمّا کانت العقول و النفوس متفاوته الرتب‏ن حضره الحقّ بسبب کثره الوسائط و قلّتها و قلّه أحکام الکثره فى ذواتها و کثرتها، تفاوتت الأفلاک فى الحکم و الإحاطه.فأقر بها نسبه إلى أشرف العقول أتمّهاحاطه و أقلّها کثره، و الأمر بالعکس فیما نزل عن درجه الأقرب، لمّا مرّ لما أشرنا إلیه.

و لمّا کان الأمر کذلک فى عرصه العقل المنوّر و الشهود المحقّق، اقتضى الأمر و السنّه الإلهیه أن یکون وصول الإمداد إلى الموجودات و عود الحکم إلى الجناب الإلهى المشار إلیه فى أخبارات إلهیه تنبیهات نبویّه المشهود کشفا و تحقیقا، وصولا و عودا دوریا. فالمدد الإلهى یتعیّن من مطلق الفیض الذاتى البرزخیهلمشار إلیها فى حضرهلعقل الأوّل المکنّى عنه بالقلم ثمّ اللوح‏مّ العرش ثمّ الکرسىّ ثمّ باقى الأفلاک فلکا بعد فلک ثمّ یسرى فى العناصر ثمّ فى المولّدات، و ینتهى إلى الإنسان منصبغا بجمیع خواصّ کلّ ما مرّ علیه. فإنّ کلّ إنسان‏لمنتهى إلیه ذلک، ممّن سلک و عرج و اتّحد بالنفوس و العقول، و تجاوزها بالمناسبه الأصلیه الذاتیه حتّى اتّحد بالبرزخیه التی هى مرتبه الأصلیه، فإنّ المدد الواصل إلیه بعد انتهائه فى الکثره إلى أقصى درجات الکثره و صورتها یتّصل بأحدیتها، أعنى أحدیه تلک الکثره إلى تلک البرزخیه التی من جمله نعوتها الوحدانیه التالیه للأحدیه، فیتمّ الدائره بالانتهاء إلى المقام الذى منه تعیّن الفیض الواصل إلى العقل. هذا سرّ من لم یعرفه و لم یشهده لم یعرف حقیقه قوله تعالى: وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُ الْأَمْرُ کُلُّهُ‏و من هذا شأنه، فهو الذى قیل فیه من حیث صورته العنصریه الأخریه الجامعیه إنّه خلق فى أحسن تقویم‏و من حیث حقیقته إنّ أجره غیر ممنون. من لم یکن کذلک فهو المنتهى إلى أسفل السافلین، لبعده بکثرته عن أصله الذاتى هو المقام الوحدانى الإلهى.نّه نزل‏ن أعلى الرتب و-  هى البرزخیه المذکوره-  إلى أقصى درجات الکثره و الانتقال وقف عندها بخلاف الکمّل الذى‏مّت لهم الدائره.

لأنّهم و إن انحدروا فهم مرتقون فى انحدارهم، کما روى عن‏عض التراجمه فى مدح نبیّنا-  علیه الصلاه و السلام-  تخیّرک اللّه من آدم، فما زلت منحدرا ترتقى، و الواقفون فى أسفل السافلین لیسوا کذلک. فإنّهم لم یتجاوزوا نصف الدائره، فاعلم ذلک فهذا سرّ اختصاص آدم بالحضره الإلهیه، و سبب أوّلیته من حیث المعنى و آخریته من حیث الصوره، و جمعه بین الحقیقه الوحدانیه التی هى محتدحکام الوجوب و بین الکثره التی هى محتد أحکام الإمکان، و انتهاء الأمر آخرا إلى الوحدانیه من حیث إنّه ما جاوز الحدّ انعکس إلى الضدّ، فتدبّر ما سمعت فإنّه من لباب المعرفه الإلهیه و الإنسانیه. فإنّک إن عرفت ما ذکرنا لک، عرفت مراتب الأسماء و تفاوت درجاتها و تفاوت درجات الموجودات من حیثها، و عرفت سرّ قوله تعالى:) وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ کُلَّها، و أنّ سرّ الخلافه الجمع بین الوحده و الکثره لکن على الوجه المذکور، و عرفت سرّ ظهور المعلولات‏صور عللها، و عرفت سرّ قوله-  علیه الصلاه و السلام- :إنّ اللّه خلق آدم على صورته» و أنّ التفاوت المدرک فى الظهور لتفاوت‏لاستعدادات القابله، و عرفت غیر ذلک ممّا یطول ذکره، فتدبّر ترشد إن شاء اللّه.»و استأدى اللّه سبحانه الملائکه ودیعته لدیهم، و عهد وصیّته إلیهم، فى الإذعان بالسّجود له و الخنوع لتکرمته». یعنى خداى تعالى طلب اداى امانت خویش از ملائک کرد که نزد ایشان بود، و عهد وصیّتى که با ایشان کرده بود در اذعان و قبول امر حقّ تعالى به سجده کردن ایشان آدم را و خاشع شدن از براى تکریم و تعظیم او، کما قال تعالى:) وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ إِنِّی خالِقٌ بَشَراً مِنْ صَلْصالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ ساجِدِینَ.

قال الشیخ فى کتاب العقله:اعلم أنّ اللّه تعالى لمّا أراد أن یخلق الإنسان بعد ما مهّد اللّه له المملکه و أحکم أسبابها، إذ کان اللّه قد قضى بسابق علمه أن یجعله فى أرضه خلیفه نائبا عنه، فجعله نسخه من العالم کلّه. فما من حقیقه فى العالم إلّا و هى فى الإنسان، و هو الکلمه الجامعه، و هو المختصر الشریف، و جعل الحقائق الإلهیه التی توجّهت على إیجاد العالم بأسره توجّهت على إیجاد هذه النشأه الإنسانیه الإمامیه، فقال-  عزّ و جلّ-  للملائکه: وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ، فلمّا سمعت الملائکه ما قاله الحقّ لها و رأت أنّه مرکّب من أضداد متنافره و أنّ روحه‏ یکون على طبیعه مزاجه قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ غیرهلى جناب الحقّ، ثمّ قالوا عن أنفسهم بما تقتضیه نشآتهم: وَ نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ فقال: وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ.«» شیخ نجم الدین رازى گوید: «در ظلمت نفس امّاره، به چشم حقارت نباید نگریست. ملائک اطفال کار نادیده وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ بودند. چون اسم خلیفه شنیدند، در نگرستند، ظلمت نفس دیدند، از سیاهى برمیدند، ندانستند که آب حیات معرفت در آن ظلمات تعبیه، و گنج محبّت در آن خزینه. رسالتین:

آن سیاهى کز گل آدم نمود
آن سواد الوجه فقر و درد بود

چون ملک عارى ز عشق و درد بود
عشق و درد آدمش عارى نمود

چون ملک را عشق روحانى بود
بى ‏وقوف از درد انسانى بود

چون شرر عشق و درد اشتعال گیرد، اطلس روحانیت، اگر چه بس گرانبها و لطیف است«»، قابل آن شرر نیاید. اینجا پلاس ظلمانى ظلومى و جهولى مى‏باید تا بى‏ توقّف پذیراى گردد که: وَ حَمَلَهَا الْإِنْسانُ. «ثمّ نرجع و نقول: إنّا روینا أنّ اللّه تعالى وجّه الأرض ملکا بعد ملک، لیأتوا إلیه بقبضه منها لتفتح«» فیها صوره جسد الإنسان. فما من ملک منهم إلّا و تقسم الأرض علیه بالذى أرسله أن لا یأخذ منها شیئا یکون غدا من أصحاب النار«»، فرجع«» إلى أن وجّه اللّه عزرائیل، فأقسمت علیه کما أقسمت على غیره، فقال لها: إنّ الذى وجّهنى و أمرنى أولى بالطاعه، فقبض منها قبضه من سهلها و حزنها و أبیضها و أحمرها. فظهر ذلک فى أخلاق الناس و ألوانهم، فلمّا حضر بین یدی الحقّ، شرّفه الحقّ بأن ولّاه‏ قبض أرواح من یخلقه من تلک القبضه فتمیّز و تعیّن. و خمّر اللّه طینه آدم بیدیه حتّى قبلت بذلک التعیّن«» النفخ الإلهىّ و سرى الروح الحیوانىّ فى أجزاء تلک الصوره. ثمّ فتح بعد التمیّز و النفخ هذه الصوره الآدمیه و عیّن لها من النفس الکلّى«» النفس الناطقه الجزئیه. فکان الروح الحیوانى و القوى من النفس-  بفتح الفاء-  الرحمانى و کانت النفس«» الجزئیه من أشعّه أنوار النفس الکلّى«»، و جعل بید الطبیعه العنصریه تدبیر جسده و بید النفس الجزئیه تدبیر عقله، و أیّدها بالقوى الحسّیه و المعنویه و تجلّى لها فى أسمائه لیعلم«» کیفیه«» ما ملّکها إیّاه. ثمّ جعل فى هذه النفس الناطقه قوّه اکتساب العلوم بواسطه القوى التی«» کالأسباب لتحصیل ما ترید«» تحصیله، فبالنفس الرحمانى کانت حیوه هذه النشأه و بالنفس الناطقه علمت و أدرکت و بالقوّه المفکّره فصّلت ما أجمله الحقّ فیها، فأنزلت الأشیاء مراتبها، فأعطت کلّ ذى حقّ حقّه، فبما هو من الطبیعه هو من ماء مهین و آدم من حمأ مسنون و صلصال و من ترابه«» و غیر ذلک، و بما هو من النفس الکلّى«» و الروح المضاف إلیه تعالى هو حافظ عاقل درّاک متصوّر ذاکر إلى أمثال هذه الصفات الإنسانیه و القوى. ثمّ کان من أمره مع الملائکه ما نصّه«» اللّه علینا و أنزله فى الأرض خلیفه جامع الأسماء«» الإلهیه و الکونیه کلّها لجمعیته التی خلقه اللّه علیها.»

مولانا:

حقّ خلیفه ساخت صاحب سینه‏اى
که بود شاهیش را آئینه‏اى‏

در عرایس است که:«» «چون ملائک نشناختند حقّ تعالى«» به حقّ معرفت، و عاجز ماندند از ادراک حقیقت، و منصرف شدند از باب ربوبیت به واسطه هجوم اجلال سطوات عزّت بر ایشان، پس حواله کرد حقّ-  عزّ و علا-  ایشان را به آدم، جهت اقتباس علم و ادب در خدمت، تا برساند ایشان را به علم صفات به آنچه به عبادات آن را نیافته‏اند. از براى آنکه ایشان مى‏پرستیدند حقّ تعالى را به جهل و نشناختند حقّ معرفت او، و آدم شناخته بود حقّ تعالى را به حقیقت علمى که تعلیم کرده بود او را حقّ تعالى از علوم لدنّیات، لا جرم استاد ایشان بود در علم معرفت.» «فقال: اسْجُدُوا لِآدَمَ» پس گفت حقّ تعالى ملائک را که سجده کنید آدم را سجود المتعلّمین للمعلّم.

قال فى الفتوحات:«» «السؤال الخامس و الأربعون: بأىّ شی‏ء نال التقدمه على الملائکه الجواب: أنّ اللّه قد بیّن ذلک بقوله: وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ کُلَّها«» یعنى الأسماء الإلهیه التی توجّهت على إیجاد حقائق الأکوان، و من جملتها الأسماء الإلهیه التی توجّهت على إیجاد الملائکه و الملائکه لا تعرفها. ثمّ أقام المسمّین بهذه الأسماء، و هى التجلّیات الإلهیه التی للأسماء کالموادّ الصوریه للأرواح، فقال للملائکه: وَ عَلَّمَ آدَمَ، یعنى صور الّتى تجلّى فیها الحقّ، إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ«» فقالت الملائکه: لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا إِنَّکَ أَنْتَ الْعَلِیمُ-  بما لا نعلم- «» الْحَکِیمُ«» بترتیب الأشیاء مراتبها، فأعطیت هذه الخلیفه ما لم تعطنا ممّا غاب عنّا، فلولا أنّ رتبه نشأته تعطى ذلک ما أعطت الحکمه أن یکون له هذا العلم الذى خصصته به دوننا، و هو بشر. فقال لآدم: أنْبِئْهُمْ بِأسْماءِ هؤلاءِ«» الذین عرضناهم‏ علیهم فأنبأ آدم الملائکه بأسماء تلک التجلّیات، و کانت على عدد ما فى نشأه آدم من الحقائق الإلهیه التی تقتضیها «الیدان» الإلهیه ممّا لیس من ذلک فى غیره من الملائکه شی‏ء. فکان هؤلاء المسمّون المعروضه على الملائکه، التجلّیات الإلهیه فى صوره ما فى آدم من الحقائق، فلمّا علّمهم آدم-  علیه السلام-  قال لهم: اسْجُدُوا لِآدَمَ«» «سجود المتعلّمین للمعلّم من أجل ما علّمهم. و «لآدم» هنا لام العلّه و السبب، أى من أجل آدم.

فالسجود للّه من أجل آدم سجود شکر لما علّمهم اللّه من العلم به و بما خلقه فى آدم، فهو استاذهم فى هذه المسأله، و بعده، فما ظهرت هذه الحقیقه فى أحد من البشر إلّا فى محمّد-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  فقال عن نفسه: إنّه «أوتى جوامع الکلم»«» و هو قوله فى حقّ آدم: الْأَسْماءَ کُلَّها فکلّها بمنزله الجوامع، و «الکلم» بمنزله الأسماء.» اختلاف کرده‏اند اهل تفسیر در آنکه خطاب اسْجُدُوا با کدام فرقه از ملائک است بعضى مى‏گویند که سکّان ارض، و بعضى مى‏گویند که جمیع ملائک، به دلیل قوله تعالى:«» فَسَجَدَ الْمَلائِکَهُ کُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ و این دلیل نمى‏شود، از براى آنکه اگر مخاطبین به خطاب اسْجُدُوا سکّان ارض باشند همچنین در قوله: «فسجد الملائکه» مراد ایشان خواهد بود و الف و لام از براى عهد و «کُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ» تأکید آن معهود.

قال فى تفسیر معالم التنزیل:«» «أراد بهم الملائکه الذین کانوا فى الأرض، و ذلک أنّ اللّه خلق السماء و الأرض و خلق الملائکه و الجنّ، فأسکن الملائکه السماء و أسکن الجنّ الأرض. فغبّروا«» دهرا طویلا فى الأرض. ثمّ ظهر فیهم الحسد و البغى فأفسدوا و اقتتلوا، فبعث اللّه إلیهم جندا من الملائکه یقال لهم الجنّ و هم خزّان الجنان، اشتقّ لهم اسم من الجنّه رأسهم إبلیس و کان رئیسهم و مرشدهم و أکثرهم علما. فهبطوا إلى الأرض و طردوا الجنّ إلى شعوب الجبال و جزائر البحور و سکنوا الأرض و خفّف اللّه عنهم العباده. و أعطى اللّه إبلیس ملک الأرض و ملک سماء الدنیا و خزانه الجنّه، و کان یعبد اللّه تاره فى الأرض و تاره فى السماء و تاره فى الجنّه. فدخله العجب و قال فى نفسه: ما أعطانى اللّه هذا الملک إلّا لأنّى أکرم الملائکه علیه. فقال اللّه تعالى له و لجنده: وَ إِذْ-  أى خالق-  وَ إِذْ قالَ«» أى بدلا منکم و رافعکم إلىّ. فکرهوا ذلک لأنّهم کانوا أهون الملائکه عباده.

و المراد بالخلیفه ههنا، خلیفه اللّه فى أرضه لإقامه أحکامه و تنفیذ قضایاه، یعنى آدم، قالُوا أَ تَجْعَلُ فِیها مَنْ یُفْسِدُ فِیها-  أى بالمعاصى-  وَ یَسْفِکُ الدِّماءَ،«» أى بغیر حقّ، کما فعل بنو الجانّ و قاسوا الشاهد على الغائب.» قال ابن عطا: لمّا استعظموا تسبیحهم و تقدیسهم أمرهم بالسجود لغیره یریهم به استغناه عنهم و عن عباداتهم. قال بعضهم: من استکثر بعلمه و استکثر بطاعته کان الجهل وطنه، ألا تراهم لمّا قالوا: نَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِکَ وَ نُقَدِّسُ لَکَ،«» ألجأهم إلى أن قالوا: لا عِلْمَ لَنا، و قال بعضهم فى قوله وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ: خاطب الملائکه لا للمشوره و لکن لاستخراج ما فیهم من رؤیه الحرکات و العبادات و التسبیح و التقدیس. فقال: اسْجُدُوا لِآدَمَ.

و همچنین اختلاف کرده‏اند که مسجود على الحقیقه آدم بود و متضمّن طاعت حقّ تعالى به واسطه امتثال امر او. بعضى گفته‏اند که قوله تعالى اسْجُدُوا لِآدَمَ أى‏ إلى آدم، یعنى سجده کنند به جانب آدم، و آدم قبله سجود است و مسجود حقّ تعالى، همچنان که کعبه قبله صلاه است.

مولانا:

کعبه هر چند آنکه خانه برّ اوست
لیک آدم نیز خانه سرّ اوست‏

تا به گرد آن خانه را در وى نرفت‏
و اندرین خانه بجز آن حىّ نرفت‏

فى العرائس:«» «قال تعالى للملائکه: اسْجُدُوا لِآدَمَ لأنّه قبله تجلّى الصفات و الذات، و هو مصوّر بصوره الملک فى الملکوت، قلبه موضع استواء أنوار الذات، و صورته موضع استواء أنوار الصفات، و هیکله موضع استواء أنوار الأفعال، و روحه موضع استواء أنوار المحبّه، و سرّه موضع استواء أنوار العلم و المعرفه. أعلمنا اللّه بقوله تعالى: فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ مِنْ رُوحِی فَقَعُوا لَهُ ساجِدِینَ،«» أنّ مزیه آدم على الکلّ بتشریف تسویته و نفخه روحه فیه، و إن کان شریفا فى الأصل«» فطره طینته شرفه کان باللّه و مباشره أنوار ذاته و صفاته فیه. ثمّ اعلمهم أنّه إذا سوّاه بأن ألبسه أنوار جمیع صفاته و نفخ فیه روح تجلّى ذاته المنزّه عن الحلول و الاجتماع و الإفتراق، فیصیر قبله اللّه فى بلاده و عباده. فإذا ظهر لکم فاسجدوا عند معاینتکم أنوار قدرتى و عجائب لطفى.» فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِیسَ و قبیله. پس سجده کردند جمیع ملائک مأمورین به سجده الّا إبلیس و لشکر او.

مولانا:

چون که کرد ابلیس خو با سرورى
دید آدم را محقّر از خرى‏

که به از من سرورى دیگر بود
تا که او مسجود چون من کس شود«»

سرورى چون شد دماغت را ندیم
هر که بشکستت شود خصم قدیم‏

قال بعض العراقیین: «ورد الخطاب على أسرار الملائکه و هم عاجزون عن المخالفه. و ورد على سرّ إبلیس و هو عاجز عن الموافقه.»

رسالتین:

حقّ چو دید استادگىّ نوریان
کرد ایشان را به اسما امتحان‏

جمله عاجز ماندند و ممتحن‏
مى‏نیارستند ز آن بیرون شدن‏

هر گره بودند از اسمى فیض‏بر
وز دگر اسما به کلّى بى‏خبر

پس کلید آن مناص«» و آن گشاد
حقّ تعالى در کف آدم نهاد

ز آنکه آدم جامع مجموع بود
ز آن همه درها خدا بر وى گشود

چون گشاد آن ز آدم یافتند
لاجرم در سجده‏اش بشتافتند

صافیان بودند خالى از شرر
شبهه‏شان زایل شد از آن یک نظر

جمله ز امر حقّ زبون او شدند
نى شناساى شئون او شدند

باز شیطان سرکشى آغاز کرد
چون شرارت داشت شد سوى نبرد

علما اختلاف کرده‏اند در آنکه ابلیس از ملائک است یا از جنّ ابن عبّاس و اکثر مفسّرین بر آنند که از ملائکه است، و بعضى گفته‏اند که از جنّ است به دلیل قوله تعالى:«» إِلَّا إِبْلِیسَ کانَ مِنَ الْجِنِّ أى من الملائکه الذین هم خزنه الجنّه، و الدلیل علیه قوله تعالى:«» وَ جَعَلُوا بَیْنَهُ وَ بَیْنَ الْجِنَّهِ نَسَباً و هو قولهم الملائکه بنات اللّه.
«اعترتهم»«»- أى غشیتهم- «الحمیّه» الأنفه، یقال: فلان ذو حمیّه إذا کان ذا غضب و أنفه. یعنى فرا گرفت سراپاى ابلیس و قبیل او حمیت و آنفت و تکبّر.

مصباح:

ابلیس ز کبر گشت ملعون
کز خطّه امر ماند بیرون‏

از نقطه محیط سان برون ماند
در چاه ستیزه سرنگون ماند

وین طرفه که گر چه بر کنارست
بر خطّه شهر روح یارست‏

خودبین مشو اى پسر که خودبین‏
باشد بر نیک مرد بدبین‏

خودبین باشد لعین همیشه
خودبینى را مساز پیشه‏

«و غلبت علیهم«» الشّقوه» و غلبه کرد بر ایشان شقاوت و بدبختى.

مولانا:

اى بسا بدبخت خرمن سوخته
که نخواهد شمع کس افروخته‏

به این گستاخى و بى‏ادبى خود را از درگاه عزّت مطرود ابد ساخت و در معرض خطاب وَ إِنَّ عَلَیْکَ لَعْنَتِی إِلى‏«» انداخت.

مولانا:

هر که گستاخى کند در راه دوست
رهزن مردان شد و نامرد اوست‏

بد ز گستاخى کسوف آفتاب‏
شد عزازیلى«» ز جرأت ردّ باب‏

هر چه بر تو آید از ظلمات و غم
آن ز بى‏باکى و گستاخى است هم‏

از خدا جوییم توفیق ادب‏
بى ‏ادب محروم گشت از لطف ربّ‏

از ادب پر نور گشتست این فلک
وز ادب معصوم و پاک آمد ملک‏

بى ‏ادب تنها نه خود را داشت بد
بلکه آتش در همه آفاق زد

زلّت آدم ز اشکم بود و باه
و آن ابلیس از تکبّر بود و جاه‏

لاجرم او رو به استغفار کرد
و آن لعین از توبه استکبار کرد

حرص خلق و فرج هم از بدرگى است‏
لیک منصب نیست این اشکستگى است‏

بیخ و شاخ این ریاست را اگر
باز گویم دفترى باید دگر

صد خورنده گنجد اندر گرد خان‏
دو ریاست مى‏ نگنجددر جهان

لاجرم او رو به استغفار کرد
و آن لعین از توبه استکبار کرد

حرص خلق و فرج هم از بدرگى است‏
لیک منصب نیست این اشکستگى است‏

بیخ و شاخ این ریاست را اگر
باز گویم دفترى باید دگر

صد خورنده گنجد اندر گرد خان‏
دو ریاست مى‏نگنجد در جهان‏

هست الوهیت رداى ذوالجلال
هر که در پوشد برو گردد وبال‏

تاج ز آن اوست، آن ما گهر
واى او کز حدّ خود دارد گذر

«و تعزّزوا«» بخلقه النّار» و خویشتن را عزیز و منیع القدر دانستند به واسطه آنکه خلقت ایشان از آتش است که مرتبه او فوق سایر عناصر است.
رسالتین:

عزّتى کابلیس در خود دیده بود
دید کآمد آدم از وى در ربود

از فراق عزّت آمد در خروش‏
ز آتش حقد و حسد مى‏کرد جوش‏

از حسد شد کور و آدم را ندید
ز آن سبب از سجده او سر کشید

آتشین خو بود و ظلمانى نهاد
ز آن سبب در وادى جهل اوفتاد

چون ملک گر کردى آدم را سجود
ز احسن التقویم بردى فیض و سود

لیک چندان سر کشید از اوستاد
که به زور خویش در اسفل فتاد

«و استوهنوا«» خلق الصّلصال» و حقیر و مهین شمردند مخلوق از صلصال را،کما قال اللعین: «أ أسجد لبشر خلقته من صلصال».«»

رسالتین:

گفت که بود خاک پست بى‏وجود
کاتش عالى کند بر وى سجود

مى ندانست او که حق با آن علوّ
در نقاب خاک پوشیدست رو

ز آنکه حقّ در نیستى دارد قرار
هستى حق را به هستى نیست کار

جز یکى در هر دو عالم نیست هست‏
پس دو هستى چون تواند نقش بست‏

خاک را چون دید پست و بى ‏وجود
بى‏حلول آمد در آن منزل فرود

قال ابو عثمان:«» «فتح اللّه أعین الملائکه بخصائص آدم و أعمى عین إبلیس عن ذلک، فرجعت الملائکه إلى الاعتذار، و قام إبلیس على منهج الإحتجاج بقوله: قالَ ما مَنَعَکَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُکَ قالَ أَنَا خَیْرٌ«».

مولانا:

چشم شیطان غیر طین او ندید
طین او را دید و دین او ندید

مولانا:

بلیس‏وار ز آدم مبین تو آب و گلى
ببین که در پس گل صد هزار گلزارست‏

مصباح:

ابلیس بدید صولت خویش
دید آتش تیز و قوّت خویش‏

در صورت آمد صفى دید
گل دید چو معنیش خفى دید

او را گل و خاک تیره پنداشت
معنیش که نور بود بگذاشت‏

در آینه عکس خویشتن دید
نور دل و جان ندید و تن دید

ز آن گفت که بهتر آتش از گل
کو دید گل سیاه نه دل‏

ورنه که دلى چو حور دیدى
کى گل دیدى که نور دیدى‏

حسن بصرى را- رحمه اللّه علیه- «» پرسیدند که ابلیس فقیه و زیرک هست گفت: بلى، اگر فقیه و زیرک نبودى فقیهان و زیرکان را از راه نبردى. نوعى از تصرّف و زیرکى بود که او را بر مخالفت داشت و به قیاس و برهان گفتن مشغول شد و گفت: قالَ ما مَنَعَکَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُکَ قالَ أَنَا خَیْرٌ.

مولانا:

زیرکى بفروش و حیرانى بخر
زیرکى ظنّست و حیرانى نظر

قال ابن عبّاس- رضى اللّه عنهما- : «اوّل من قاس إبلیس فأخطأ القیاس. فمن قاس الدین بشى‏ء من رأیه قرنه اللّه مع إبلیس.» قال ابن سیرین: «ما عبدت الشمس إلّا بالمقاییس.» قال محمّد بن جریر: «ظنّ الخبیث أنّ النار خیر من الطین و لم یعلم أنّ الفضل لما جعل اللّه له الفضل.» قالت الحکماء: «للطین فضل على النار من وجوه، منها: أنّ من جوهر الطین الرزانه و الوقار و الحلم و الصبر، و هو الداعى لآدم بعد السعاده التی سبقت له إلى التوبه و التواضع و التضرّع. فأورثه الاجتباء و التوبه و الهدایه، و من جوهر النار الخفّه و الطیش و الحدّه و الارتفاع، و هو الداعى لإبلیس بعد الشقاوه التی سبقت له إلى الاستکبار و الإصرار فأورثه اللعنه و الشقاوه.»

مصباح:

آدم ز دو چیز شد مصوّر
ابلیس یکیست ز آن دو گوهر

تو زین دو گهر به سست عهدى‏
دجّال مگرد، باش مهدى‏

نارى تو اگر جدا ز نورى
ملعونى اگر ز امر دورى‏

فى العرائس:«» «نظر الملعون إلى جوهر النار الصادر من قهر القدم. فانتسب إلى قهر القدم. قال: أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ«» و لم ینظر بنظر المعرفه إلى الطین الذى صدر من‏ لطف القدم و رحمه الأزلیه، النار من غضبه و الطین من رحمته، و الرحمه سابقه على الغضب لقوله تعالى:«» «سبقت رحمتى غضبى» نظر إلى صفه واحده- یعنى صفه قهر- و لم ینظر إلى صفه أخرى- یعنى صفه لطف- . فاحتجب بالصفه عن الصفه فقال: أَنَا خَیْرٌ مِنْهُ غلط فى قیاسه و رؤیته إلى نفسه. و أین من الطین کان جاهلا بظاهر العلم بعد أن کان جاهلا بباطن العلم، و لو لا ذلک لم یسلک طریق القیاس عند وقوع النصّ.»

مصباح:

لعنت، دورى بود ز معنى
معنى باید تو را نه دعوى‏

ابلیس چو دور شد ز فرمان‏
ملعون جهانش کرد یزدان‏

چون دور ز عقل دوربین ماند
در هستى خویشتن لعین ماند

ملعون شد و در کرانه افتاد
هر چند که در میانه افتاد

چون در میانه نیفتد که خداى تعالى مهلت دهد او را بعد از سؤال و طلب امهال بقوله: قالَ، و امر فرماید او را بقوله تعالى:«» وَ اسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِکَ وَ أَجْلِبْ عَلَیْهِمْ بِخَیْلِکَ وَ رَجِلِکَ. کما أشار إلى ذلک قوله- علیه السلام- : «فأعطاه النّظره» أى المهله، و هنا حذف تقدیره: فسأل النّظره فأعطاه بعد أن قال له تعالى: فَاهْبِطْ مِنْها- أى من الجنّه- فَما یَکُونُ لَکَ أَنْ تَتَکَبَّرَ فِیها بمخالفه الأمر. و لا ینبغی أن یسکن الجنّه متکبّر مخالف لأمر اللّه- عزّ و جلّ- فَاخْرُجْ إِنَّکَ مِنَ الصَّاغِرِینَ،«» و الصغار: الذلّ و المهانه. قال إبلیس عند ذلک: « قالَ- أمهلنى- إِلى‏ یَوْمِ یُبْعَثُونَ»«» من قبورهم و هو النفخه الأخیره عند قیام الساعه. أراد الخبیث أن لا یذوق الموت.

مولانا:

کاغ کاغ و نعره زاغ سیاه
دائما باشد به دنیا«» عمر خواه‏

همچو ابلیس از خداى پاک فرد
تا قیامت عمر تن در خواست کرد

گفت: أنظرنى إلى یوم الجزا
کاجکى«» گفتى که تبنا ربّنا

زندگى بى ‏دوست، جان فرسودن است‏
مرگ حاضر، غایب از حقّ بودن است‏

عمر و مرگ این هر دو با حق خوش بود
بى‏ خدا آب حیات آتش بود

آن هم از تأثیر لعنت بود کو
در چنان حضرت همى شد عمر جو

از خدا غیر خدا در«» خواستن
ظنّ افزونیست کلّى کاستن‏

خاصه عمرى غرق در بیگانگى‏
در حضور شیر روبه‏شانگى‏

عمر بیشم ده که تا پستر روم
مهلم افزون ده که تا کمتر شوم‏

تا که لعنت را نشانه او بود
بد کسى باشد که لعنت‏خوبود

عمر خوش در قرب جان پروردنست
عمر زاغ از بهر سرگین خوردن است‏

عمر بیشم ده که تا گه«» مى‏خورم‏
دائم اینم ده که بس بدگوهرم‏

گرنه گه خوارستى«» آن گنده دهان
گویدى کز زاغیم تو وا رهان«»

«استحقاقا للسّخطه، و استتماما للبلیّه» یعنى مهلت داد خداى تعالى شیطان را از براى استحقاق او خشم و غضب حقّ تعالى را، و تمامى بلاى او به استدراج در آن امهال. قال تعالى:«» وَ لا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّما نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدادُوا. «و انجازا للعده» و از براى وفا کردن وعده انظار و امهال او.

«فقال: قالَ فَإِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِینَ إِلى‏ یَوْمِ الْوَقْتِ» و هو النفخه الأولى حین یموت الخلق کلّهم. و لمّا رأى الملعون فضل آدم و ذرّیته بالعلم الأسمائى و عرفان الصفاتى و المسابقه على الکلّ بعنایته الأزلیه، حسد علیهم و خرج على عداوتهم بعد طرده من باب الرحمه، و تجاسر بجهله فى مقابله الحضره بالمخاطبه بقوله:«» قالَ فَبِما أَغْوَیْتَنِی لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِراطَکَ. اختلفوا فیما قیل هو استفهام یعنى فبأىّ شی‏ء أغویتنى. ثمّ ابتدأ فقال: لأقعدنّ لهم. و قیل: ما الجزاء أى لأجل أنّک أغویتنى لأقعدنّ لهم، و قیل: هو ما المصدر فى موضع القسم، تقدیره: بإغوائک إیّاى لأقعدنّ لهم، و المعنى بقدرتک علىّ و نفاد سلطانک فىّ أغویتنى، أى أضللتنى عن الهدى.

و قیل: خیّبتنى«» لأقعدنّ لهم صراطک المستقیم، أى لأجلسنّ لبنى آدم على طریقک القویم و هو الإسلام. ثُمَّ لَآتِیَنَّهُمْ مِنْ بَیْنِ أَیْدِیهِمْ [أى من الدنیا] وَ مِنْ خَلْفِهِمْ [من الآخره] وَ عَنْ أَیْمانِهِمْ [الحسنات‏] وَ عَنْ شَمائِلِهِمْ [السیّئات‏].

رسالتین:

چون که شیطان سر کشید از فیض حال
گشت در وادى عزّت پایمال‏

این زمان گرد بنى آدم تند
تا که هر کس را به نوعى ره زند

هر که باشد ساده نقش و سست پى
سوى اسفل مى‏رود همراه وى‏

و آنکه باشد استقامت مایه‏اش‏
مى‏جهد شیطان چو دود از سایه‏اش‏

ور بیابد بر در آن شاه بار
پیش او استد به خدمت بنده‏وار

و آن دگر گه گاهى از اغواى او
اوفتد چون آدم اندر رنگ و بو

چون عقوبت رو در آن جانى کند
خویش را پیش بلا فانى کند

ورد او باشد ظلمنا نفسنا
تا از آن ظلمت دگر یابد سنا

خواست شیطانش که حزب او شود
در قیامت خود بر او حجّت شود

کو شد از عصیان چنین افکنده سر
کرد عصیان در بلیس امداد شرّ

«ثمّ اسکن سبحانه آدم دارا»- أى الجنّه- «أرغد فیها عیشته»«» الإسکان: آرامیدن، الإرغاد: خداوند عیش خوش گشتن و کردن. یعنى: بعد از آن آرام و سکنا داد آدم را در خانه‏اى- یعنى جنّت- وسیع و فراخ گردانید در آنجا عیش او، کما قال تعالى:«» وَ قُلْنا یا آدَمُ اسْکُنْ أَنْتَ وَ زَوْجُکَ الْجَنَّهَ وَ کُلا مِنْها رَغَداً- أى واسعا کثیرا- حَیْثُ شِئْتُما أى کیف شئتما و أین شئتما. قیل: قال تعالى اسْکُنْ و السکنى یکون مدّه ثمّ ینقطع، فدخولهما فى الجنّه دخول سکنى لا دخول ثواب.
قال القاسم: «السکون إلى الجنّه و فى الجنّه وحشته من الحقّ، و لکنه ردّ المخلوق إلى المخلوق و هو ردّ النقص إلى النقص، لامتناع الأزل عن الحوادث.» و قال بعضهم: «ردّهما فى السکون إلى أنفسهما و وکّلهما إلیه، و قال: اسکن أنت و زوجک الجنّه. و فى ردّ المخلوق إلى المخلوق إظهار العلل و رعونات الطبع.»

گر تو را مشغول خلد و حور کرد
تو یقین مى ‏دان که کت از خود دور کرد

و قال فى العرائس:«» «أراد اللّه تعالى أن یعصیا فوکّلهما إلى أنفسهما و عزلهما عنه القربه بإدخالهما فى الجنّه. لأنّ آدم و حوّا طفلا الزمان لا یستقرّان فى جبروت الرحمن. فألجأهما إلى أکل ثمار أشجار الجنان لإفراد القدم عن الحدثان. ألا ترى إلى قوله تعالى: وَ کُلا مِنْها رَغَداً حَیْثُ شِئْتُما.

«و آمن فیها محلّته» الإیمان: گرویدن و ایمن گردانیدن، المحلّه و المحلّ: آنجا که فرود آیند، یعنى ایمن گردانید از آلام و آفات جاى حلول و نزول او، کما قال تعالى له:«» إِنَّ لَکَ أَلَّا تَجُوعَ فِیها وَ لا تَعْرى‏، وَ أَنَّکَ لا تَظْمَؤُا فِیها وَ لا تَضْحى‏ أى لا تبرزللشمس فیؤذیک حرّها.

قال عکرمه: «لا یصیبک الشمس و آذاها، لأنّه لیس فى الجنّه شمس و أهلها فى ظلّ ممدود.» قال ابن عطا:«» «آخر أحوال الخلق الرجوع إلى ما یلیق بهم من المطعم و المشرب. ألا ترى إلى آدم بعد خصوصیه الخلقه بالید و نفخ الروح الخاصّ و سجود الملائکه کیف ردّ إلى نقص الطبائع بقوله: إِنَّ لَکَ أَلَّا تَجُوعَ فِیها وَ لا تَعْرى‏».

و قال الواسطى:«» «خلق اللّه آدم بیده، و نفخ فیه من روحه، و اصطفاه على الخلائق. ثمّ ردّه إلى قدره لئلّا یعدو طوره.«» فقال: إِنَّ لَکَ أَلَّا تَجُوعَ فِیها وَ لا تَعْرى‏».

و فى العرائس:«» «فیه إشاره کأنّه أشار بالسرّ، أى لا یأکل الشجره المنهیّه کى لا تجوع فیها و لا تعرى. فإنّ من خالفنا وقع فى بحر الحجاب و عرى عن سرّ المآب.» «و حذّره إبلیس و عداوته» و تحذیر کرد و پرهیز فرمود آدم را از ابلیس و عداوت او کما قال-  عزّ و علا- :«» فَقُلْنا یا آدَمُ إِنَّ هذا عَدُوٌّ لَکَ وَ لِزَوْجِکَ فَلا یُخْرِجَنَّکُما مِنَ الْجَنَّهِ فَتَشْقى‏، أى تتعب و تنصب و یکون عیشک من کدّ یمینک و عرق جبینک.

فى العرائس:«» «أى لو تخرجا من الجنّه تتعب فى الدنیا لأجل المطعم و المشرب و الملبس فى الحراثه و غیرها، و تجوع فى الدنیا و تعرى و تظمؤا و تضحى.

و لا یکون مثل هذه العقوبات فى جنبى و جوارى کأنّه خاطب معه من حیث الطبیعه خوّف نفسه بالجوع و العرى و الظمأ فى الهواجر. لأنّ النفس لا تفزغ إلّا مثل هذه العقوبات لئلّا تقع فى جوار الحقّ فى المعصیه. و إنّ من لطفه و کرمه عاقب آدم فى الدنیا بالمجاهدات الکثیره بما جرى علیهم من المعصیه فى الحضره، و یعاقب‏ الجمهور فى الآخره بما جرى علیهم من المعصیه فى الدنیا، و هذا خاصیه«» له، لأنّ عقوبه الدنیا أهون.» «فاغترّه عدوّه إبلیس«» نفاسه علیه بدار المقام، و موافقه«» الأبرار» پس فریب داد او را دشمن او ابلیس از حسدى که بر او داشت، و به دار مقام او-  یعنى بهشت-  و رفاقت او با ابرار از ملائک کرام، کما حکى اللّه تعالى عنه بقوله:«» «فوسوس إلیه الشّیطان» و الوسوسه: إلقاء ما یتوهّم نافعا إلى النفس ممّا یخالف أوامر اللّه تعالى و تزیینه لها ذلک.

مولانا:

هر که دور از رحمت رحمان بود
او گدا چشم است اگر سلطان بود

تو حسودى کز فلان من کمترم‏
مى‏ فزاید کمترى در اخترم‏

خود حسد نقصان و عیبى دیگرست
بلکه از جمله بدیها بدترست‏

خاک شو مردان حق را زیر پا
خاک بر سر کن حسد را همچو ما

آن بلیس از ننگ و عار کمترى
خویشتن انداخت در صد ابترى‏

از حسد مى‏خواست تا بالا شود
خود چه بالا بلکه خون پالا شود

چون کنى بر بى‏حسد مکر و حسد
ز آن حسد دل را تباهیها رسد

آن ابو جهل از محمّد ننگ داشت‏
وز حسد خود را به بالا مى‏فراشت‏

بو الحکم نامش بد و بو جهل شد
اى بسا اهل از حسد نااهل شد

ز آنکه هر بدبخت خرمن سوخته‏
مى‏ نخواهد شمع کس افروخته‏

بعضى گفته ‏اند که سبب عداوت ابلیس حسد او بود به جمیع آنچه خداى تعالى آدم را به آن گرامى داشته بود، از اسجاد ملائکه و تعلیم کلّ اسما و اسکان در جنّت که در این محلّ معبّر به نفاست است، و اصل معنى نفاست، بخل است.

قالَ یا آدَمُ هَلْ أَدُلُّکَ عَلى‏ شَجَرَهِ الْخُلْدِ وَ مُلْکٍ لا یَبْلى‏.«» فى العرائس:«» «أجرى اللّه هذه الکلمه الغیبیه على لسان الشیطان، و هو بذلک مغرور و ظنّ أنّه أوقع آدم فى بلیّه الفرقه الأبدیه، و لم یعلم أنّ ذلک سبب الوصله الأبدیه و أنّها شجره الخلد بالحقیقه، لأنّ الشجره ملتبسه بأنوار السلطانیه، حامله بأسرار الربّانیه فَأَکَلا مِنْها فَبَدَتْ لَهُما سَوْآتُهُما.«» قال الحصرى: «بدت لهما و لم یبدؤا لغیرهما لئلّا یعلم الأغیار من مکافاه الجنایه ما علما، و لو بدأ للأغیار لقال: بدت منهما.» قال جعفر: «طالع الجنان بطبعه و نعیمها بنفسه«» فنودى«» علیه إلى یوم القیامه، وَ عَصى‏ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوى‏«». و لو طالعها بقلبه لنودى علیه بالهجران أبد الآباد.

سئل ابن عطا عن قصّه آدم، إنّ اللّه-  عزّ و جلّ-  نادى علیه بمعصیه واحده و ستره على کثیر من ذرّیته. فقال: إنّ معصیه آدم کان على بساط القربه فى جواره و معصیته ذرّیته فى دار المحنه، فزلّته أکبر و أعظم من زلّتهم».«» قال الواسطى: «فرق بین من نسى بالحضره و بین من نسى فى الغیبه. لذلک قال النبىّ-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «رفع من أمّتى الخطأ و النسیان».

قیل: یطالب الأنبیاء بمثاقیل الذرّ و لا یطالب العامّه بذلک لبعدهم من مصادر السرّ. سئل الواسطى: ما بال الأنبیاء العقوبه إلیهم أسرع فإنّ آدم و حوّا فى مخالفه واحده. قیل: بدت لهما سواتهما. قال: سوء الأدب فى القرب لیس کسوء الأدب فى البعد.

مولانا:

گر چه با تو شه نشیند بر زمین
خویش را بشناس و نیکوتر نشین‏

قال القرشى: «قیل لآدم: ادخل الجنّه و لا تأکل من الشجره، فلمّا أکلا ناداهُما رَبُّهُما أَ لَمْ أَنْهَکُما«»، و القول على معنى القرب و النداء على حدّ البعد.» «فباع الیقین بشکّه» پس بفروخت یقین را به شکّ، چه عداوت ابلیس آدم را یقین بود به اخبار الهى و به تشکیک ابلیس و قسم وَ قاسَمَهُما إِنِّی لَکُما«» تبدیل کرد.

قال ابو بکر الورّاق:«» «لا تقبل النصیحه إلّا ممّن یعتمد دینه و أمانته و لا یکون له حظّا فى نصیحته إیّاک، فإنّ العدوّ أظهر لآدم النصیحه و أضمر الخیانه. قال اللّه تعالى:«» وَ قاسَمَهُما إِنِّی لَکُما لَمِنَ النَّاصِحِینَ، فَدَلَّاهُما بِغُرُورٍ.

مولانا:

دشمن ار چه دوستانه گویدت
دام دان گر چه ز دانه گویدت‏

گر تو را قندى دهد آن زهر دان‏
گر به تو لطفى کند آن قهر دان‏

چون قضا آید نبینى غیر پوست
دشمنان را باز نشناسى ز دوست‏

چون چنین شد ابتهال آغاز کن‏
ناله و تسبیح و زارى ساز کن‏

«و العزیمه بوهنه» یعنى عزیمت جازمه بر حفظ عهد و فرمانبردارى حقّ تعالى و قوّه صبر بر آن بفروخت به ضعف و سستى در محافظت و رعایت آن، کقوله تعالى:«» وَ لَقَدْ عَهِدْنا إِلى‏ آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِیَ وَ لَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً أى قوّه على ضبط نفسه، و العزم فى اللغه توطین النفس على الفعل.

قال جعفر: «عهدنا إلى آدم أن لا ینسانا فى حال. فنسینا و اشتغل بالجنّه، فابتلى بارتکاب النهى. و ذلک أنّه ألهاه النعیم عن المنعم. فوقع من النعمه فى البلیه. فأخرج من النعیم و الجنّه لیعلم أنّ النعیم هو مجاوره المنعم لا الالتذاذ بالأکل و الشرب.»

عطّار:

حجابت گر از آن حضرت بهشت است
ندارم زهره تا گویم که زشت است‏

بهشتى را به خود گر باز خوانى‏
از آن ترسم که از حقّ باز مانى‏

و فى العرائس:«» «أخفى اللّه تعالى فى الشجر أسرار الربوبیه لآدم و حوّا و منعهما عن قربهما بقوله تعالى:«» وَ لا تَقْرَبا حتّى لا یتشوّش علیهما عیش الإنسانیه، و لکن هیّجهما بمنعهما عن قرب الشجره إلى طلب تناولهما. فلمّا قربا الشجره کسى الشجره أنوار القدس و تجلّى الحقّ سبحانه لهما من الشجره کما تجلّى من شجره موسى لموسى، فعشقا الشجره و وقعا فیها و نسیا ذکر النهى عن قربها. و قوله تعالى:«» فَتَکُونا مِنَ الظَّالِمِینَ أى من المتجاوزین عن حدّ العقل إلى حدّ العشق. و قال بعضهم: معناه أنّه نهاهما عن قرب الشجره و قضى علیهما ما قضى لیریهما عجزهما، و أنّ العصمه هى التی تقوّمها لا جهدهما و طاقتهما.»

مولانا:

بو البشر که علّم الأسماء یکست«»
صد هزاران علمش اندر هر رگست‏

اسم هر چیزى چنان کان چیز هست‏
تا بیان جان او را داد دست‏

هر که آخر مؤمن است اوّل بدید
هر که آخر کافر او را شد پدید

این چنین آدم که نامش مى‏برم‏
گر ستایم تا قیامت قاصرم‏

این همه دانست چون آمد قضا
دانش یک نهى شد بر وى خطا

کاى عجب نهى از پى تعلیم بود
یا به تأویلى بدو توهیم بود

در دلش تأویل چون ترجیح یافت
طبع در حیرت سوى گندم شتافت‏

باغبان را خوار چون در پاى رفت‏
دزد فرصت یافت کالا برد تفت‏

«ربّنا إنّا ظلمنا» گفت و آه
یعنى آمد ظلمت و گم گشت راه‏

«و استبدل بالجذل وجلا، و بالاغترار ندما.» و بدل کرد فرح را به خوف و خشیت، و عزّت را به ندامت. کما قالا رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا وَ إِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنا وَ تَرْحَمْنا لَنَکُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِینَ«» و قال تعالى«» فَأَزَلَّهُمَا الشَّیْطانُ عَنْها-  عن الجنّه-  فَأَخْرَجَهُما مِمَّا کانا فِیهِ من النعیم.

فى بحر الحقائق: «إنّ آدم-  علیه السلام-  أصبح محمول العنایه، مسجود الملائکه، متّوجا بتاج الکرامه، متلبّسا بلباس السعاده، و فى وسطه نطاق القربه، و فى جیده سحاب الزلفه، لا أحد فوقه فى الرتبه، و لا شخص معه فى الرفعه، یتوالى علیه النداء کلّ لحظه: یا آدم یا آدم فلمّا جاء القضاء ضاق الفضا و انقلب الغضا. فلم یمس حتّى نزع لباسه و سلب استیناسه، یدفعونه الملائکه بعنف أن أخرج بغیر مکث و لا بحث. فأزلّهما ید التقدیر بحسن التدبیر عن تلک العزّه و الفراغه، فأخرجهما ممّا کان فیه من السلامه إلى الملامه و من الاستراحه إلى الإزاحه و من الفرح إلى النزح و من النعمه إلى النقمه و من المنحه إلى المحنه و من القربه إلى الغربه و من الألفه إلى الکلفه و من الوصله إلى الفرقه.»

شعر:

کان لى مشرب یصفو برؤیتکم
فکدّرته ید الأیّام حین صفا

چون بدید آدم که سرّ کار چیست
عزم دنیا کرد و عمرى خون گریست‏

گر تو هم فرزند اویى خون گرى‏
کم مباش از ابر و افزون مى‏گرى‏

اى شده غافل ز مجروحى خویش
چند در بازى سبک روحى خویش«»

قال الحسن: «قد کان آدم حین دخل الجنّه و رأى ما فیها من النعیم، قال: لو أنّ خلدا، فاغتنم الشیطان ذلک منه، فأتاه الشیطان من قبل الخلد. فلمّا دخل الجنّه وقف بین یدی آدم و حوّا، و هما لا یعلمان أنّه إبلیس، فبکى و ناح نیاحه أحزنتهما-  و هو أوّل من ناح-  فقالا له: ما یبکیک قال: أبکى علیکما تموتان فتفارقان ما أنتما فیه.

فوقع ذلک فى أنفسهما و اغتمّا و مضى إبلیس. ثمّ أتاهما بعد ذلک، و قال: یا آدم هل أدلّک على شجره الخلد فأبى أن یقبل منه «فقاسمهما باللّه إنّه لمن النّاصحین».«» فاغترّا و ما ظنّا أنّ أحدا یحلف باللّه کاذبا. فبادرت حوّا إلى أکل الشجره ثمّ ناولت آدم حتّى أکلها.» و کان سعید بن مسیّب یحلف باللّه ما أکل آدم من الشجره و هو یعقل، و لکن حوّا سقته الخمر، فلمّا سکر قادته إلیها فأکل.

قال إبراهیم بن أدهم: «أورثتهما تلک الأکله حزنا طویلا، فلمّا أکلا تهافتت عنهما ثیابهما و بدت سواتهما و أخرجا من الجنّه.»

مولانا:

صد چو آدم را ملک ساجد شده
همچو آدم باز معزول آمده‏

گفت آوه بعد هستى نیستى‏
گفت جرمت این که افزون زیستى‏

جبرئیلش مى‏کشاند موکشان
که برو زین خلد و زین جوق خوشان‏

گفت بعد از عزّت این اذلال چیست‏
گفت آن دادست و اینت داوریست‏

جبرئیلا سجده مى‏کردى به جان
این زمان مى‏رانیم تو از جهان‏

حلّه مى‏پرّد ز من در امتحان‏
همچو برگ از شاخ در فصل خزان‏

قال ابن عبّاس و قتاده: «قال اللّه- عزّ و جلّ- لآدم: ألم یکن فیما أبحتک من الجنّه مندوحه عن الشجره قال: بلى یا ربّ و عزّتک، و لکن ما ظننت أنّ أحدا یحلف بک کاذبا.
قال: فبعزّتى لأهبطنّک إلى الأرض ثمّ لا تنال«» العیش إلّا کدّا».

مولانا:

اى خلیفه زادگان دادى کنید
حزم«» بهر روز میعادى کنید

آن عدویى کز پدرتان کین کشید
سوى زندانش ز علّیین کشید

آن شه شطرنج دل را مات کرد
از بهشتش سخره آفات کرد

این چنین کردست با آن پهلوان
سست سستش منگرید اى دیگران‏

این چنین ابلیس با بابات کرد
آدمى را آن سیه‏رو مات کرد

دان که فرزین بندها دارد بسى
که بگیرد در گلو همچون خسى‏

فى العرائس«» فى قوله تعالى:«» فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّیْطانُ لِیُبْدِیَ لَهُما ما وُورِیَ عَنْهُما مِنْ سَوْآتِهِما، «إذا أراد سبحانه أن یظهر لعبده سرّا من أسراره، أغرى إبلیس یوسوسه«» بسبب ینکشف«» به تلک الأسرار. فیرتفع بعلمها درجاته. فرجع«» ضررها إلى إبلیس و یرجع منفعتها إلى عبده العارف، کحال آدم و عدوّه: أراد العدوّ أن یسقطه«» من درجته، فزاد شرفه على شرفه، و قد سقط هو من رتبته بالحسد علیه و صار مطرود الأبد، و صار آدم مقبول الأزل و الأبد لقوله سبحانه:«» وَ لا یَحِیقُ الْمَکْرُ السَّیِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ و قال تعالى فى حقّ آدم:«» ثُمَّ اجْتَباهُ رَبُّهُ فَتابَ عَلَیْهِ وَ هَدى‏ و قال فى حقّ داود-  علیه السلام- :«» وَ إِنَّ لَهُ عِنْدَنا لَزُلْفى‏ وَ حُسْنَ مَآبٍ.

قال أبو سلیمان الدارانى: وسوس لهما الشیطان لإراده الشرّ بهما، و کان ذلک سببا لعلوّ آدم و بلوغه إلى أعلى الرتب، و ذاک لأنّ آدم ما عمل عملا قطّ أتمّ له من الخطیئه«» التی أدّبته و أقامته مقام الحقائق، و أسقطت عنه ما لعلّه خامر سرّه من سجود الملائکه له، و ردّته إلى البرکه الأولى من التخصیص فى الخلقه بالید حتّى رجع إلى ربّه، لقوله: ظَلَمْنا أَنْفُسَنا«»، وَ قاسَمَهُما إِنِّی لَکُما لَمِنَ النَّاصِحِینَ«» ما دام‏ مآل أمر آدم یؤول إلى زیاده الزلفه، کأنّه صدق الملعون فى حلفه لأنّه رأى تلک الزیاده له بسبب أکل الشجره، لکن لم یکن نصیحته بالإخلاص، لأنّه خامر«» الحسد بالنصیحه. فصار من الخائنین و ذلِکَ لِیَعْلَمَ أَنِّی لَمْ أَخُنْهُ«»، فَدَلَّاهُما بِغُرُورٍ، خادعهما حین أخبرهما أنّ فى الشجر أسرار الربوبیه. فدلّیهما إلى غرور الإطّلاع على أسرار القدم لیکونا أقرب من المقرّبین الذین هم سفره الملکوت و خزّان خزائن الجبروت، و غرور ذلک أوقعهما فى بلاء أسفار القدم و البقاء التی تأتى لهما کلّ لحظه ببلایا لا تقوم بها السموات، و هکذا شأن العشّاق من شوقهم إلى وجه معشوقهم یسمعون حدیث کلّ برّ و فاجر لعلّهم یصلون إلى شی‏ء من قرب حبیبهم.

أطیع لآل لیلى فى هواها
و احتمل الأصاغر و الکبارا

قیل: غرّهما باللّه و لولا ذلک ما اغترّا. فَلَمَّا ذاقَا الشَّجَرَهَ بَدَتْ لَهُما سَوْآتُهُما«» ذکر سرّ بدوّ السوئه».

مصباح:

دل خریدار نیست جز غم را
آن تو نشنیده‏اى که آدم را

عزّ علمش سوى جنان آورد
باز عشقش به خاکدان آورد

چون ره عشق رفت سلطان شد
چون ره خلد رفت عریان شد

زیرکى دیو و عاشقى آدم‏
این بمان تا بدان رسى در دم‏

عقل مردیست خواجگى آموز
عشق دردیست پادشاهى سوز

«و ههنا لطیفه أشار تعالى إلى أنّ تلک السوئه التی هى أسرار القدم لم تبد لغیرهما، و بدت لهما خاصّه من جمیع الکرّوبیین و الروحانیین، و الحمد للّه الذى عصم سواتهما عن نظر الأغیار، لأنّهما محلّا الکرامه و الأمانه و الرساله و النبوّه و الولایه، جرّدهما الحقّ من الجنّه و ما فیها لکونهما فى تجرید التوحید و أفراد القدم عن الحدوث، و أین الجنّه فى طریق العارفین إلى اللّه و أفردهما عن الجنّه لعظمهما فى المعرفه و لقدسهما عن حظوظ البشریه. لأنّ حظّ البشریه فى المشاهده شرک.

فلمّا ذاقا ذوق شجره العشق انفردا عن الکلّ بالکلّ. فصارا عوره الحقّ فى العالم فکشف عنهما غرائب علم الأقدار بخروج جمیع الأشباح و الأرواح منهما.

قال الواسطى: سلبه ما ألبسه و کساه کسوه الذلّ حتّى عرّفه رذال قدره، فانتبه لنفسه عن نفسه، فأیقن أنّه لا ینال شیئا من ربّه إلّا بربّه. فانقطع به إلیه مغیبا عن حضوره و مأخوذا لحظّه عن حظّ غیره. فلمّا بلغا إلى رأس کنوز الغیب و صارا متحیّرین فى مهمهه الامتحان من رؤیه عین النکرات، لاطفهما الحقّ بمناداته«» و خطابه و عتابه، لیجرّهما من قفار الدیمومیه إلى ممهّد طریق الشریعه بقوله:«» «وَ ناداهُما رَبُّهُما أَ لَمْ أَنْهَکُما عَنْ تِلْکُمَا الشَّجَرَهِ وَ أَقُلْ لَکُما» ذکر لهما تلک الشجره لیوقعهما فى شوق تلک الأسرار، لأنّهما فى البعد من تلک المزار.

فلمّا علما أنّهما أخطئا حین باشر الشجره من جهه شهوه العشق و الحقّ هناک رؤیه ما ظهر فى الشجره من حسن تجلّى الحقّ، و لیس استبقاء حظّ البشریه بمباشره الشجره من حقّ المقام، أضافا الظلم إلى أنفسهما بقولهما: رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا«» الظلم ههنا الجهل بحقائق المقام و طلب حظّ النفس فى مقام مشاهده الحقّ. أقرّا بالجهل و کانا فى ذلک الوقت فى مقام التلوین، و کانا فى محلّ تجرید التوحید، لم یذکرا النفس و لم یلوما أنفسهما. لأنّ رؤیه النفس و قدرتها فى شی‏ء فى مقام التوحید شرک. ألا ترى إلى قول الأستاد حین قال: من لام نفسه فقد أشرک».

قال الحسین: «الظلم هو الإشتغال بغیره عنه».

و قال ابن عطا: «ظلمنا أنفسنا باشتغالنا إلى الجنّه و طلبها عنک».

قال الشبلى: «ذنوب الأنبیاء تؤدّیهم إلى الکرامات و الرتب، کما أنّ ذنب آدم أدّى إلى الاجتباء و الاصطفاء، و ذنوب الأولیاء تؤدّیهم إلى الکفّاره، و ذنوب العامّه تؤدّیهم إلى الإهانه».

قال الواسطى فى قوله: رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا«»: «لم یکن له فى حال طینته خواطر غیر الحقّ. فلمّا أحضره فى حضوره، غاب عن حضوره. فقال: رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا.

هلّا غیّبه ما ورد علیه من ربّه عن غیره، و هلّا قطعه باتّصاله فى اتّصاله عن اتّصاله، و هلّا غیّبه ما عاینه فى نفسه بنفسه عن نفسه فزاد حرقته و هیجانه حین أردف شوقه داء الفراق من مقام المیثاق لیستوعب حقائق البلاء فى سفر العشق بقوله سبحانه اهْبِطُوا«»، أرسله من مقام البهجه إلى مقام المحنه بین أهل العداوه و مقاساه الفرقه بعد ذوق الوصله، لأنّ فى مقام العشق کان فى عشق الوصال مع الحبیب صافى الحال بلا کدوره الجفاء و لا زحمه الفراق. ففتح عساکر الامتحان علیه أبدى الفرقه من مکمن الغیره و کدّرت له مشرب الوصال فى أیّام الصفا».

شعر:

و کان لى مشرب یصفو برؤیتکم
فکدّرته ید الأیّام حین صفا

و أنشد بعض المتأخّرین:

فبتنا على رغم الحسود و بیننا
شراب کریح المسک شیب به الخمر

فوسدتها کفى و بتّ ضجیعها
و قلت للیلى طل فقدر قدّ البدر

فلمّا أضاء الصبح فرّق بیننا
و أىّ نعیم لا یکدّره الدّهر

و قیل: ساعات الوصول قصیره و أیّام الفراق طویله. یا أخى لم یکن آدم و حوّا فى قید الجنّه. إنّما طمعا فى الخلد ببقائهما مع الحبیب أبدا. لکن صال علیهما عسکر غیره القدم و أخرجهما من ساحه الکبریاء حتّى لا یکون مع اللّه غیر اللّه. أصابتهما عین غیره الأزل، فى معناه

قال الشاعر:

إن تکن عین أصابتک فلا
زالت العین نصیب الحسنا

لم یهبطا من درجات الکرامات و إن أخرجا من بقاع الجنّات. قیل: لم یخرج آدم‏ عن رتبه الفضیله و إن أخرج عن دار الکرامه. فلذلک قال: ثُمَّ اجْتَباهُ رَبُّهُ«» و لمّا حجبهما عن مقام الوصال و أدخلهما دار الفراق، أخبرهما أنّهما یحییان فى الأرض بروح المعرفه و رزق المشاهده، و یموتان فى حجر الشفقه عن صوله الحال و المکاشفه. فتخرجان منها بنعت التوحید و المحبّه بقوله تعالى:«» فِیها تَحْیَوْنَ وَ فِیها تَمُوتُونَ وَ مِنْها تُخْرَجُونَ.

چون بلاى قرب دید آدم ز دور
سوى ظلمت باز آمد او ز نور

دید دنیا گشت زار خویشتن‏
لاجرم کرد اختیار خویشتن‏

نیست دنیا بد اگر کارى کنى
بد شود گر عزم دینارى کنى‏

آن یکى در پیش شیر دادگر
ذمّ دنیا کرد بسیارى مگر

حیدرش گفتا که دنیا نیست بد
بد تویى زیرا که دورى از خرد

هست دنیا بر مثال کشتزار
هم شب و هم روز باید کرد کار

ز آنکه عزّ و دولت دین سر به سر
جمله از دنیا توان برد اى پسر

تخم امروزینه فردا بر دهد
ور نکارى اى دریغا بر دهد

پس نکوتر جاى تو دنیاى توست
ز آنکه دنیا توشه عقباى توست‏

تو به دنیا در مشو مشغول خویش‏
لیک در وى راه عقبى گیر پیش‏

چون چنین کردى تو را دنیا نکوست
پس براى دینت دنیا دار دوست‏

هیچ بیکارى نبیند روى او
کار کن تا ره دهندت سوى او

هر چه ز اینجا مى‏برى آن زان توست
نیک و بد درد تو و درمان توست‏

توشه ز اینجا بر، گر آدم گوهرى‏
کان خورى آنجا گر اینجا مى‏برى‏

«ثمّ بسط اللّه سبحانه له فى توبته» باز گسترانید و منبسط گردانید حقّ تعالى او را در توبه او. یعنى: بگشاد خداى تعالى بر روى او در توبه و بازگشت به حقّ تعالى.

«و لقّاه کلمه رحمته» و تلقین داد و تعلیم کرد او را کلمه رحمت او لقوله تعالى:«» فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ کَلِماتٍ فَتابَ عَلَیْهِ. بعضى گفته‏اند که آن کلمه رَبَّنا ظَلَمْنا أَنْفُسَنا«» بود. و جعفر بن محمّد-  علیهما الصلاه و السلام-  گفته: آن کلمه این بود که «یا ربّ ما خدعت إلّا بک». عن عایشه-  رضى اللّه عنها- :«» «لمّا أراد اللّه تعالى أن یتوب على آدم، طاف بالبیت سبعا و البیت یومئذ ربوه حمراء. فلمّا صلّى رکعتین، استقبل البیت و قال: اللّهم إنّک تعلم سرّى و علانیتى، فاقبل معذرتى، و تعلم حاجتى، فأعطنى سؤلى و تعلم ما فى نفسى، فاغفر لى ذنوبى اللّهمّ إنّى أسألک إیمانا تباشر به قلبى، و یقینا صادقا حتّى أعلم أنّه لن یصیبنی إلّا ما کتبت لى، و أرضنى بما قسمت لى، فأوحى اللّه إلیه: یا آدم قد غفرت لک ذنبک، و لن یأتینی أحد من ذرّیتک فیدعونى بمثل ما دعوتنى به، إلّا غفرت ذنوبه و کشفت همومه و نزعت الفقر من بین عینیه و جائته الدنیا و هو لا یریدها.» «و وعده المردّ إلى جنّته» و وعده داد او را به بازگشتن به جنّت لقوله تعالى:«» قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْها جَمِیعاً فَإِمَّا یَأْتِیَنَّکُمْ مِنِّی هُدىً فَمَنْ تَبِعَ.

«فأهبطه إلى دار البلیّه، و تناسل الذّرّیّه». کما قال:«» «ثمّ اجتبیه ربّه»، اختاره و اصطفاه فتاب علیه بالعفو و هدى أى هداه إلى التوبه. قالَ اهْبِطا مِنْها جَمِیعاً«» ذکر فى العرائس فى قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى‏ آدَمَ وَ نُوحاً-  الآیه- :«» «اصطفى آدم بعلم الصفات و کشف کمال الذات قبل خلق الخلق فى أزل الأزل. فإذا أراد خلق روحه، نظر بجماله إلى جلاله و نظر بجلاله إلى جماله. فظهر من النظرین روح آدم‏ علیه السلام. فجعلها بصفه الخاصّ و نفخ فى روحه روحا، و هو علم الصفات بفعل الخاصّ الذى یتعلّق بالذات. و خلق أیضا صورته بصفه الخاصّ و نفخ فیها روح الأوّل و روح الثانی. فوصف روحه فقال: فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ و وصف صورته فقال: قالَ یا فسبق بهذه الصفات من الملائکه الکرام البرره. و ألبسه خلعه خلافته و أسجد له ملائکته لأجل هذا التخصیص کرامه له و«» تشریفا و تفضیلا على مشایخ الملکوت. و قال: وَ إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ«» و قال: اسْجُدُوا لِآدَمَ«» و لا یؤثّر«» فى نعوت الأزل طوارقات الحدوث ما دام الاصطفاء بهذه الصفه سابق له. قال الواسطى: اصطفائه«» فى الأزل قبل کونه أعلم بهذا خلقه، إنّ عصیان آدم لا یؤثّر فى اصطفائیته له، لأنّه سبق العصیان مع علم الحقّ بما یکون منه.

قال النصرآبادی: إذا نظرت إلى آدم بصفته«»، لقیته بقوله:«» وَ عَصى‏ آدَمُ رَبَّهُ. و إذا لقیته بصفه الحقّ، لقیته بقوله:«» إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى‏ آدَمَ. و ما ذا یؤثّر العصیان فى الاصطفاء.» «فصل آخر من هذه الخطبه البدیعه فى الحکمه الباعثه على بعث الأنبیاء بقوله علیه السلام: و اصطفى سبحانه من ولده أنبیاء» و برگزید«» خداى تعالى سبحانه از فرزندان آدم-  علیه السلام-  انبیا را-  علیهم السلام-  و آدم نیز از انبیاست نزد اهل سنّت و جماعت«»، لمّا روى عن أبى ذر-  رضى اللّه عنه-  قال: قلت للنبىّ-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : أ کان آدم نبیّا قال: «نعم کان نبیّا کلمه«» اللّه تعالى قبلا.»

و نبوّت عبارت است از انبا و اخبار از معرفت ذات و صفات و اسما و افعال و احکام الهیه، و مرتبه رسالت مجموع آن است با تبلیغ احکام و تأدیب اخلاق و تعلیم به حکمت و قیام به سیاست.

مولانا:

چون خدا اندر نیاید در عیان
نایب حقّ‏اند این پیغمبران‏

نى غلط گفتم که نایب با منوب‏
گر دو پندارى قبیح آید نه خوب‏

بل دو باشد تا تویى صورت‏پرست
پیش او یک گشت کز صورت برست«»

«أخذ على الوحى میثاقهم، و على تبلیغ الرّساله أمانتهم» أشار إلى قوله تعالى:«» وَ إِذْ أَخَذْنا مِنَ النَّبِیِّینَ مِیثاقَهُمْ، یعنى على الوفاء بما حمّلوا.
ثمّ أشار إلى بیان الحکمه الباعثه على مبعث الأنبیاء و إرسالهم على الأمم بقوله- علیه السلام- : «لمّا بدّل أکثر خلقه عهد اللّه إلیهم» یعنى چون تبدیل کردند اکثر خلائق پیمانى که در معهد «أ لست» با حقّ تعالى بسته بودند در حین استخراج ذرّیه از صلب آدم- علیه السلام- کأمثال الذّر، کما قال تعالى:«» وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلى‏ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا: بَلى‏. روى: «إنّ اللّه تعالى أخرجهم جمیعا، و صوّرهم، و جعل لهم عقولا یعلمون و ألسنا ینطقون بها. ثمّ کلّمهم قبلا- یعنى معاینه- و قال: أ لست بربّکم.»

مولانا:

ما در این دهلیز قاضى قضا
بهر دعواى الستیم و بلى‏

که بلى گفتیم آن را ز امتحان‏
قول و فعل ما شهودست و بیان‏

این نماز و روزه و حج و جهاد
هم گواهى دادن است از اعتقاد

این زکات و هدیه و ترک حسد
چون گواهى دادن است از سرّ خود

روى: «أنّ اللّه تعالى قال لهم جمیعا: اعلموا أنّه لا إله غیرى، و أنا ربّکم لا ربّ غیرى. فلا تشرکوا بى شیئا. فإنّى سأنتقم ممّن أشرک بى، و لم یؤمن بى، و إنّى مرسل إلیکم رسلا یذکرونکم عهدى و میثاقى، و منزل علیکم کتبا. فتکلّموا جمیعا: شهدنا أنّک ربّنا و إلهنا لا ربّ لنا غیرک. فلمّا قرّرهم بتوحیده و أشهد بعضهم على بعض، أعادهم إلى صلبه.

فلا تقوم الساعه حتّى یولد کلّ من أخذ میثاقه.» پس اکثر خلق نقض عهد کردند و برگشتند از شهادت به توحید و مشرک شدند. قال-  علیه الصلاه و السلام- : «فجهلوا حقّه و اتّخذوا الأنداد معه، و اجتالتهم الشّیاطین عن معرفته، و اقتطعتهم عن عبادته.» یعنى فراموش کردند حقّ توحید الهى، و فرا گرفتند اصنام را، و شریک دانستند با او، و شیاطین بگردانیدند ایشان را از معرفت حقّ تعالى که در ازل داشتند، و وابریدند ایشان را از عبادت حضرت او، بعد از آنکه دانسته بودند عبودیت خویش و ربوبیت حقّ تعالى. چه در جواب أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ به قول بَلى‏ تصدیق ربوبیت حقّ تعالى نسبت با خویش کرده بودند.

«فبعث فیهم رسله» پس حقّ تعالى به موجب فرموده «و إنّى مرسل إلیکم رسلا» فرستاد در میان ایشان رسل خویش.

«و و واتر إلیهم أنبیائه» و پیاپى فرستاد به سوى ایشان انبیاى خویش.

«لیستأدوهم میثاق فطرته» یعنى از براى استحکام پیمان فطرت او یعنى فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ.«» چه توحید فطرى است همه مردمان را و شرک عارضى.

«و یذکّرهم منسىّ نعمته» یعنى و تا یاد آورند انبیا خلایق را، نعمت حقّ تعالى را که ارواح ایشان بدان منعم بوده‏اند در جوار ربّ العالمین، از معاینات روحیه و مخاطبات سرّیه و مکالمات الهیه و مشاهدات جمال احدیه، قبل از تنزیل به عالم‏ ظلمانى قوالب و ابدان عنصریه، و در اینجا فراموش کردند آن نعمتهاى روحانى.

مولانا:

ما همه اجزاى آدم بوده‏ایم
در بهشت آن لحنها بشنوده‏ایم‏

گر چه بر ما ریخت آب و گل شکى‏
یادمان آمد از آنها اندکى‏

پس غذاى عاشقان باشد سماع
که در او باشد خیال اجتماع‏

قال تعالى خطابا إلى حبیبه: وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیَّامِ اللَّهِ.«» چه آن ذرّات قدسیه الذوات به واسطه تقلّبات در مواطن مختلفه مورد ظلمت احتجاب و بعد از حقّ تعالى شدند، پس احوال وارده بر ایشان در حال قرب وصال، منسى ایشان شده.
نمى ‏بینى که چون طفل در وجود مى‏آید، ابتداى حال که هنوز حجب او متراکم نشده و تمام مستحکم نگشته و نو عهد قربت حضرت است ذوق انس فطرى با او باقى است، آن گریه‏هاى او از رنج مفارقت است و فریاد و زارى او از غلبه شوق زلفت، تا چندان که ذوق شیر به کام او رسید، بتدریج با شیر انس مى‏گیرد و انس اصلى فراموش مى‏کند، و هر لحظه او را به چیزى دیگر مناسب حسّ او و خوش آمد طبع او مشغول مى‏سازند، و تا حدّ بلوغ، کار او انس گرفتن است با عالم محسوس و فراموش کردن عالم غیب، تا بتدریج خوى از عالم علوى باز کند و خوى عالم سفلى گیرد، و ذوق مشارب حسّ باز یابد، آن گاه یک جهت، این عالم شود.

شیخ نجم الدین رازى- قدّس سرّه- گوید که «اسم انسان مشتقّ از انس بود که اوّل از حضرت یافته بود.» کما قیل: سمّى الإنسان إنسانا، لأنّه أنیس الحقّ. و چون از زمان ماضى انسان خبر مى ‏دهد او را به نام انسان مى ‏خواند. هَلْ أَتى‏ عَلَى الْإِنْسانِ حِینٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ یَکُنْ شَیْئاً مَذْکُوراً«» یعنى در حظایر قدس بود و بدین عالم متنزّل نشده بود، و چون بدین عالم پیوست و آن انس فراموش کرد، اسمى دیگر مناسب‏ فراموشکارى بر او نهاد، و چون خطاب کند بیشتر بدین نام خواند: یا أَیُّهَا النَّاسُ یعنى اى فراموشکار کما قیل: سمّى الناس ناسا، لأنّه ناس.

شعر:

پیغمبر گفت مخلوقند ارواح
به الفى عام قبل از خلق اشباح

تو را جان بى‏بدن بس سالها بود
به قدر آن مقامت حالها بود

گر آن احوال هرگز ناورى یاد
به بیدادت مده در داورى داد

مگو گر بودى آنها در زمانها
خبر بودى مرا فى الجمله ز آنها

تو با انسى که دادندت به محسوس
به خوابى گر شود حسّ«» تو مطموس

چنان مشغول خود سازد خیالت‏
که شوید حرف حس از لوح حالت‏

به یک ساعت که از حس دور ماندى
ز یاد وصل او مهجور ماندى‏

مقام روح با طول زمانش‏
که دارد خواب حس از تو نهانش‏

عجب نبود اگر گردد فراموش
که در خوابى چنین با حس هم آغوش‏

چو نفس اندر مواطن و اعتبارات
ز علم آرد به معلومات اشارات‏

کند از موطن سابق تغافل‏
تغافل زو بود شبه تجاهل‏

ز خود گر منشأ این بازجویى
به خود در خود ره این راز پویى‏

بدانى کز نفوس این را دو اصل است‏
بدان اصل این همه چون فرع وصل است‏

دو اصلش غفلت و نسیان نفس است
که هر یک آیتى در شأن نفس است‏

مگو کین غفلت او را نقص حال است‏
که این یک نقص اصل صد کمال است‏

فراموشى موطنهاى اوّل
نمودش موطن آخر مفصّل‏

در آخر گر ز اوّل ماند جاهل‏
به آخر علم خاصى کرد حاصل‏

ز غفلت، جهل اوّل گر نبودى
کى این علمش به آخر رخ نمودى‏

فنا کان نفس را اقصا کمالیست‏
مقامش فوق هر وجدى و حالیست‏

چو غیر از غفلتى او را ز خود نیست
بدان کین غفلت او را جز مدد نیست‏

چو هجران از خود آن را عین وصلست
ز فرع ار غافلست آگه ز اصل است‏

از اینجاست خطاب با حضرت رسالت- علیه الصلاه و السلام و التحیّه- که وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیَّامِ اللَّهِ یعنى یاد ده آنانى که به روزهاى دنیا مشغولند از روزهاى خدایى که در جوار حضرت و مقام قربت غریق بحر محبّت و لذّت بودند، باشد که باز آن مهر و محبّت در دلشان جوشیدن گیرد و قصد آشیانه اصلى و وطن حقیقى کنند. لَعَلَّهُمْ یَذَّکَّرُونَ«» لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ«»

عطّار:

اگر عهد ازل را آشنایى
از آن حضرت چرا گیرى جدایى‏

به معنى باز جان را آشنا کن‏
سزاى قرب دست پادشا کن‏

که چون از کوس باز آواز آید
ز شوقش باز در پرواز آید

اگر این باز پروردى به اعزاز
به اعزازى به دست شه رسى باز

اگر محبّت آن وطن پدید آید عین ایمان است که «حبّ الوطن من الإیمان».«»

مولانا:

هر کسى کو دور ماند از اصل خویش
باز جوید روزگار وصل خویش‏

و اگر میل وطن اصلى در او پیدا نشود و دل درین جهان بندد، نشانه قساوت قلب و شقاوت ابد است، و لکنّه أخلد إلى الأرض و اتّبع هویه، فمثله کمثل الکلب، او به صورت انسان است و بس.

شعر:

مى ‏زنى بیهوده همچون سگ تگى
تو که اى در صورت مردم سگى‏

تا تو را یک استخوان آید به دست
عمر و جانت شد ز دست اى سگ‏پرست‏

قوت مردان، روح را جان دادن است‏
چیست قوت تو به سگ نان دادن است‏

اى به سگ مشغول گشته ماه و سال
چند خواهى بود با سگ در جوال‏

گر به امر سگ شوى در کار تیز
با سگان خیزى به روز رستخیز

کار تو گر مملکت راندن بود
ور ره تو علم دین خواندن بود

چون براى نفس باشد کار تو
از سگى مى‏نگذرد مقدار تو

با سگان همسایگى تا کى کنى
آفتابى ذرّه‏گى تا کى کنى‏

دشمن توست این سگ و از سگ بتر
چند سگ را پرورى اى بى‏خبر

قال فى العرائس فى قوله تعالى:وَ ذَکِّرْهُمْ بِأَیَّامِ اللَّهِ: «أى ذکّرهم أیّام وصال الأرواح فى عالم الأفراح، حیث کاشفت قناع الربوبیه عن وجه جمال الصمدیه لها، حتّى عشقت بجمالى و بقیت فى وصالى و ذاقت طعم محبّتى من بحر قربتى، ما أطیبها و ما ألذّها حین کلّمتها بعزیز خطابى فقلت: أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ من غایه محبّتى و شوقى لها، قالوا: «بَلى‏» من شوقى و محبّتى.

أین تلک الأرواح حیث باعدت من مزار الوصال و أیّام کشف الجمال، لیتذکّروا زمان الصفاء و لطائف الوفاء، لیزیدوا شوقا على شوق و عشقا على عشق.»

عطّار:

هر که را این عشقبازى از ازل آموختند
تا ابد در جان او شمعى ز عشق افروختند

و آن دلى را کز براى وصل او پرداختند
همچو بازش از دو عالم دیدگان بر دوختند

پس درین منزل چگونه تاب هجر آرند باز
بیدلانى کاندر آن منزل به وصل آموختند

«وا شوقاه إلى تلک الأیّام الصافیه عن کدورات البشریه وا شوقاه إلى أیّام کشف النقاب بلا علّه الخطاب

کان لى مشرب یصفو برؤیتکم
فکدّرته ید الایّام حین صفا».

تا از صفاى فطرت اصلى در نفس انسانى چیزى باقى است، همواره محلّ انعکاس اشراق نور هدایت و مهبّ نسیم محبّت ازلى الهى باشد، و پیوسته از امداد الهامات ربّانى و خواطر حقّانى میل او به عالم روحانى بود، و مطمح نظر همّتش تکمیل ذات و تحصیل موجب قربات الهیه، قولا و فعلا و خلقا و رجوع به فطرت اصلیه الهیه. و اگر- معاذا باللّه- از آن فطرت سلیمه بالکلّیه انحراف یافت، آن گاه منتهاى نهمتش جز لذّات طبیعى نباشد، و غایت همّتش جز شهوات بهیمى نباشد.

عطّار:

گر چو بازان همّتى آرى به دست
دست سلطانت بود جاى نشست‏

ور چو«» پشّه باشى از بى‏همّتى‏
همچو پشّه باشى از بى‏حرمتى

روز به روز کدورت باطن و تیرگى نفس و قساوت قلب متزاید گردد، و آثارجوهر روح متناقض شود، و آنا فآنا از تقدّس فطرت اوّلیه روحیه دورتر گردد.

عطار:

هر که او در پاکى این ره بود
جانش از پاکى [آن‏] آگه بود

تو ز نفس سگ پلید افتاده‏اى‏
در نجاست ناپدید افتاده‏اى‏

آن سگ دوزخ که تو بشنوده‏اى
در تو خفته است و تو بس آسوده‏اى‏

باش تا فردا سگ نفس منیت‏
سر ز دوزخ برکند از دشمنیت

در معارف العوارف«» است که «چون خداوند-  جلّ جلاله-  خطاب أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ با ذرّات فرمود، ایشان در غایت صفا بودند که این خطاب شنیدند. پس آن ذرّات از اصلاب به ارحام منتقل و منقلب مى‏گشتند تا به اجساد پیوستند. پس به حکمت از قدرت محتجّب گشتند و به شهادت از غیب محجوب ماندند، و متراکم گشت ظلمت ایشان به تقلّب در اطوار. پس چون حقّ تعالى-  جلّ جلاله-  اراده کند که بنده‏اى را صوفى گرداند، او را به مراتب تزکیه و تجلیه مرتقى سازد تا از مضیق حکمت برهاند و باز فضاى عالم قدرت رساند و از بصیرت تیزبین او پرده حکمت بردارد. فیصیر سماعه أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ کشفا و عیانا، و توحیده و عرفانه تبیانا و برهانا، و تتدرّج له الظلم الأطوار فى لوامع الأنوار.

آنچه منقول است از بعضى اهل اللّه که ما یاد داریم خطاب أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ، مخبر از این حال است.» و لهذا در سخن مشایخ است-  قدّست أرواحهم-  که «علم الأولیاء تذکّرى لا تفکّرى» یعنى علم با ایشان بود از ازل و فراموش کرده‏اند، اکنون با یاد مى‏آرند نه به طریق فکر که ترتیب معلومات است از براى تحصیل مجهول، بلکه به صفاى اندرون.

مولانا:

دفتر صوفى سواد و حرف نیست
جز دل اسفید همچون برف نیست‏

زاد عالم چیست آثار قلم
زاد صوفى چیست انوار قدم‏

خویش را صافى کن از اوصاف بد
تا ببینى پاک صاف خود

صوفیان صافیان چون نور خور
مدّتى افتاده بر خاک قدر

بى‏اثر پاک از قدر باز آمدند
همچو نور خور سوى قرص آمدند

قال رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «الحکمه ضالّه کلّ حکیم» یعنى داشت و از وى گم شده بود، و در کلام فرقانى آیه إِنَّ فِی ذلِکَ لَذِکْرى‏ لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْبٌ«» و کلمه «اذکر» در هر محلّى که وارد است اشارت است بدین معنى.

و فى الفتوحات المکّیه: «قال اللّه تعالى:«» إِنَّما أَنْتَ مُذَکِّرٌ و الذکر لا یکون إلّا لمن کان على حاله منسیّه، و لو لم یکن کذلک، لکان معلّما لا مذکّرا. فدلّ على أنّه تذکّرهم«» بحال إقرارهم بربوبیته تعالى علیهم حین قبض الذرّیه فى ظهر آدم فى المیثاق الأزل.» در آیه کریمه«» إِنَّ فِی ذلِکَ لَذِکْرى‏ لِمَنْ کانَ لَهُ قَلْبٌ اشعارى است به آنکه تذکّرشان قلب است که لبّ عقل است، و همچنین قوله تعالى:«» إِنَّما یَتَذَکَّرُ أُولُوا الْأَلْبابِ. پس هر کس را که نقاب آب و گل، حجاب دیده دل نشد و بر سذاجت اصلیه فطرت الهى باقى ماند، تمام آنچه در منازل اسفار او من الأزل بر او وارد شده و مشهود او گشته، منسىّ او نمى ‏گردد.

عن ابن عبّاس-  رضى اللّه عنهما- :«» «قال: قلت یا رسول اللّه أین کنت و آدم فى الجنّه قال: کنت فى صلبه و أهبط إلى الأرض و أنا فى صلبه، و رکبت السفینه فى صلب أبى نوح و قذفت فى النار فى صلب أبى إبراهیم، صلّى اللّه علیه و علیهم أجمعین».

پس فرق میان انبیا و اولیا و سایر مؤمنین و کفّار آن است که انبیا و اولیا را در دنیا سماع «أ لست» کشفا و عیانا حاصل است و مؤمنان را اثرى از لذّت آن سماع در مذاق مانده، و منشأ نور ایمان به غیب در ایشان شده، على قدر مذاقاتهم و مشاربهم.

مولانا:

همچنان آن ذوق آواز الست            در دل هر مؤمنى تا حشر هست‏

قال الشیخ أبو یزید: «لا یؤمن بالغیب من لم یکن معه سراج من الغیب».

امّا کفّار را آن حال نسیا منسیا است نَسُوا اللَّهَ فَنَسِیَهُمْ چه از تراکم حجب طبیعت که حائل اشراق نور فطرت است، تیرگى ظُلُماتٌ بَعْضُها فَوْقَ بَعْضٍ بر باطن ایشان به نوعى استیلا یافته که آثار نورانیت در نفوس ایشان نگذاشته. پس هر صاحب دولت را که در نهایت کار مرجع و منتهاى او وصول به حضرت حقّ عزّ و علاست، در مبدأ اولى و عهد «الست» بر طینت روحانیت و ذرّه انسانیت او خمیر مایه رشاش نور الهى نهاده ‏اند که: «إنّ اللّه خلق الخلق فى ظلمه، ثمّ رشّ علیهم من نوره. فمن أصابه ذلک النور فقد اهتدى و من أخطاه فقد ضلّ».

مولانا:

حقّ فشاند آن نور را بر جانها
مقبلان برداشته دامانها

و آن نثار نور را وا یافته‏
روى از غیر خدا برتافته‏

هر که را دامان عشقى نابده
ز آن نثار نور بى‏بهره شده‏

آن بهره‏مندان از رشّ نور الهى که دامان عشقى داشتند و حبّى مشرب بودند، در تجرّع جام «الست» ذوقى به کام جان ایشان رسیده که اثر لذّت آن سماع هرگز از مذاق ایشان بیرون نشود.

مولانا:

الست از ازل همچنان‏شان به گوش
به فریاد قالوا بلى در خروش‏

زندگى این قوم، بدان ذوق است و میل آن نور در ایشان همیشه به مرکز و معدن خویش است و با این عالم، هیچ الفت نگیرند، و یک دم به ترک این شرب و مشرب نگویند.

مولانا:

عشّاق تو از الست مست آمده ‏اند
سر مست ز باده الست آمده ‏اند

مى مى‏ نوشند و پند مى ‏ننیوشند
کایشان ز الست مى ‏پرست آمده ‏اند

قال فى بحر الحقائق فى تفسیر قوله تعالى«» وَ مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الَّذِی یَنْعِقُ بِما لا یَسْمَعُ إِلَّا دُعاءً وَ نِداءً: «الإشاره: أنّ مثل الذین کفروا الآن کان فى الأرواح عند المیثاق-  إذ خاطبهم الحقّ بقوله: أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ-  وَ مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الَّذِی یَنْعِقُ بِما لا یَسْمَعُ لأنّهم کانوا فى الصفّ الأخیر. إذ الأرواح کانت جنودا مجنّده فى أربعه صفوف، فکان فى الصفّ الأوّل أرواح الأنبیاء-  علیهم السلام-  و فى الصفّ الثانی أرواح الأولیاء، و فى الصفّ الثالث أرواح المؤمنین، و فى الصفّ الرابع أرواح الکافرین. فخاطبهم الحقّ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ فالأنبیاء سمعوا کلام الحقّ کفاحا بلا واسطه و شاهدوا أنوار جماله بلا حجاب، و لهذا استحقّوا ههنا النبوّه و الرساله و المکالمه و الوحى و اللَّهُ أَعْلَمُ حَیْثُ یَجْعَلُ رِسالَتَهُ و الأولیاء سمعوا کلام الحقّ و شاهدوا أنوار جماله من وراء حجاب أرواح الأنبیاء و لهذا ههنا احتاجوا بمتابعه الأنبیاء، فصاروا عند القیام بأداء حقّ متابعتهم مستحقّى الإلهام و الکلام من وراء الحجاب، و المؤمنون سمعوا خطاب الحقّ وراء حجاب أرواح الأنبیاء، و أرواح الأولیاء، و لهذا آمنوا بالغیب و قبلوا دعوه الأنبیاء و إن بلغتهم من وراء حجاب رساله جبرئیل و حجاب رساله الأنبیاء.

و ممّا یدلّ على هذه التقریرات قوله تعالى:ما کانَ لِبَشَرٍ أَنْ یُکَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْیاً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ-  یعنى الأولیاء-  أَوْ یُرْسِلَ رَسُولًا یعنى المؤمنین، و أمّا الکفّار لمّا سمعوا من الخطاب نداء من وراء الحجب الثلاثه کانوا وَ مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا لا یَسْمَعُ إِلَّا دُعاءً وَ نِداءً«» فما شاهدوا من أنوار جمال الحقّ لا قلیلا و لا کثیراً کَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ«» و ما فهموا من کلام الحقّ إلّا أنّهم سمعوا من ذرّات المؤمنین من وراء الحجاب، لمّا قالوا بلى فقالوا بالتقلید. فلمّا تعلّقت أرواحهم بالأجساد و تکدّرت بکدورات الحواسّ و القوى النفسانیه و أظلمت بظلمات الصفات الحیوانیه و رانَ عَلى‏ قُلُوبِهِمْ ما کانُوا یَکْسِبُونَ من تمتّعات البهیمیه و الحرکات السبعیه و الأخلاق الشیطانیه و اللذّات الجسمانیه فأصمّهم اللّه و أعمى أبصارهم، فهم الآن صمّ عن استماع دعوه الأنبیاء، بکم عن قول الحقّ و الإقرار بالتوحید، عمى عن رؤیه الآیات و المعجزات فهم لا یعقلون أبدا، لأنّهم أبطلوا بالرّین صفاء عقولهم الروحانیه و حرموا عن فیض الأنوار الربّانیه.» قال صدر المحقّقین فى کتاب مفتاح الغیب: «فإن قلت: کیف یتّصف بالعلم من لم تعیّن بعد فیقول: اعلم أنّ أرواح الکمّل و إن سمّیت جزئیه بالاعتبار العامّ المشترک، فإنّ منها ما هو کلّى الوصف و الذات، فیتّصف بالعلم و غیره قبل تعیّنه بهذا المزاج العنصرى من حیث تعیّنه بنفس تعیّن الروح الإلهى الأصلى، و فى مرتبه النفس الکلّیه فیکون نفس تعیّن الروح الإلهى بمظهره القدسى تعیّن له، فیشارک الروح الإلهى فى معرفه ما شاء اللّه أن یعرفه من علومه على مقدار سعه دائره مرتبته«» التی یظهر تحقّقه بها فى آخر أمره، ثمّ یتعیّن هو فى کلّ مرتبه و عالم یمرّ علیها إلى حین اتّصاله بهذه النشأه العنصریه تعیّنا یقتضیه حکم الروح الأصلى الإلهى فى ذلک العالم و تلک المرتبه.

فیعلم حالتئذ ممّا یعلمه الروح الإلهى ما شاء اللّه على ما سبق التنبیه علیه. فافهم هذا فإنّه من أجلّ الأسرار. و متى کشفته، عرفت سرّ قوله-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «کنت نبیّا و آدم بین الماء و الطّین» و سرّ قول ذى النون‏ –  رحمه اللّه-  قد سئل عن میثاق مقام «أ لست» هل تذکره فقال: کأنّه الآن فى أذنى، و رأیت من یستحضر قبل مواثیق أ لست ستّه مواطن أخرى میثاقیه، فذکرت ذلک لشیخنا-  رضى اللّه عنه-  فقال: إن قصد«» القائل بالحضرات الستّ التی عرفها قبل میثاق الکلّیات تسلم، و إن اراد جمله الحضرات المیثاقیه التی قبل أ لست فهى أکثر من هذا فیه بهذا، و غیره فى ذلک المجلس و سواه، إنّه یستحضر قبل أ لست مواطن جمّه و یستثبت الحال فیها. فاعلم ذلک تلمح جمله من الأسرار الإنسانیه الکمالیه الإلهیه، إن شاء اللّه تعالى».

و قال فى بعض رسائله: «قوله: أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ و نفس قبولهم الانفعال من ذلک الوجه و حیثیه تلک المرتبه و شعور بعضهم بذلک الخطاب و حکمه هو نفس قولهم «بلى». فمن تعیّنت مرتبته الذاتیه فى بعض المراتب الوجودیه کلّیه هو الباقى ههنا بحکم الإقرار المتذکّر له، و من کانت مرتبه نفسه جزئیه کان إقراره إذ ذاک عرضا من حیث اندراج حکم جزئیه فى الأمر الکلّى. فقوله «بلى» إنّما کان بلسان الکلّ فلمّا امتاز جزئیه و ظهر حکمها جهل و أنکر و لم یعرف شیئا ممّا ذکر».

قوله-  علیه الصلاه و السلام- : «و یحتجّوا علیهم بالتّبلیغ» و تا اثبات حجّت کنند انبیا بر خلایق به تبلیغ رسالات، «و یثیروا لهم دفائن العقول» و تا برانگیزانند و ساطع گردانند مر ایشان را آنچه مرکوز است و مدفون در عقول به حسب فطرت، چه توحید فطرى است، و قد سبق فى کلام الإمام أبى حامد «أنّ الحقائق کلّها لا تحجب عن العقل، و أمّا حجاب العقل فمن نفسه لنفسه بسبب صفات هى مقارنه له تضاهى«» حجاب العین من نفسه عند تغمیض الأجفان.» قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «اعقلوا عن ربّکم و تواصوا بالعقل تعرفوا ما أمرتم به و ما نهیتم عنه».

سیّد همدانى-  قدّس سرّه العزیز-  فرماید که «اى عزیز جوهر عقل، شجره معنوى است که منهل و مغرس آثار آن وجود انسان است و شکوفه آن علم است و ثمره آن عمل، و علم و عمل قوّه عقلى را به منزله نور است جرم آفتاب را، و به مثابه رؤیت است انسان عین را، و نسبت اسرار احکام شرعى و حقایق کلام الهى با این غریزه همچنان است که نسبت نور آفتاب با نور باصره.» قال الإمام«» أبو القاسم الراغب: اعلم أنّ العقل لن یهتدى إلّا بالشرع، و الشرع لن یتبیّن إلّا بالعقل. فالعقل کالاسّ و الشرع کالبناء، و لن یغنى أسّ ما لم یکن بناء و لن یثبت بناء ما لم یکن اسّ. و أیضا فالعقل کالبصر و الشرع کالشعاع، و لن یغنى البصر ما لم یکن شعاع من خارج و لن یغنى الشعاع ما لم یکن بصر، فلهذا قال تعالى:«» یا أَهْلَ الْکِتابِ قَدْ جاءَکُمْ رَسُولُنا یُبَیِّنُ لَکُمْ، کَثِیراً مِمَّا کُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْکِتابِ وَ یَعْفُوا عَنْ کَثِیرٍ قَدْ جاءَکُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ. و أیضا فالعقل کالسراج و الشرع کالزیت الذى یمدّه، فما لم یکن زیت لم یحصل السراج و ما لم یکن سراج لم یضی‏ء الزیت، و على هذا نبّه اللّه تعالى بقوله:«» اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ إلى قوله نُورٌ عَلى‏ نُورٍ و أیضا فالشرع عقل من خارج و العقل شرع من داخل، و هما یتعاهدان بل یتّحدان، و لکون الشرع عقلا من الخارج سلب اللّه اسم العقل من الکافر فى غیر موضع من القرآن وَ مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الَّذِی و لکون العقل شرعا من داخل، قال فى صفه العقل: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ فسمّى العقل دینا، و لکونهما متّحدین قال: نُورٌ عَلى‏ نُورٍ أى نور العقل و نور الشرع، ثمّ قال: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ فجعلهما نورا واحدا. فالشرع إذا فقد العقل عجز عن أکثر الأمور عجز العین عن فقد النور.

و اعلم أنّ العقل بنفسه قلیل الغنا لا یکاد یتوصّل إلى معرفه کلّیات الشی‏ء بدون‏ جزئیاته، نحو أن یعلم جمله حسن اعتقاد الحقّ و قول الصدق و تعاطى الجمیل و حسن استعمال العداله و ملازمه العفّه و نحو ذلک، من غیر أن یعرف ذلک فى شی‏ء شی‏ء، و الشرع یعرف کلّیات الشی‏ء و جزئیاته و یبیّن ما الذى یجب أن یعتقد فى شی‏ء شی‏ء و ما الذى هو معدّ له فى شی‏ء شی‏ء، و لا یعرّفنا العقل مثلا أنّ لحم الخنزیر و الدم و الخمر محرّمه، و أنّه یجب أن یتحاشى من تناول الطعام فى وقت معلوم، و أن لا ینکح ذوات المحارم، و أن لا یجامع المرأه فى حال الحیض، فإنّ أشباه ذلک لا سبیل إلیها إلّا بالشرع.

عقل، خود کار سرسرى نکند            لیک با دین برابرى نکند

فالشرع نظام الإعتقادات الصحیحه و الأفعال المستقیمه و الدالّ على مصالح الدنیا و الآخره، و من عدل عنه فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِیلِ.«» و لاجل أن لا سبیل للعقل إلى معرفه ذلک، قال تعالى:«» وَ ما کُنَّا مُعَذِّبِینَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا و قال:«» وَ لَوْ أَنَّا أَهْلَکْناهُمْ بِعَذابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقالُوا رَبَّنا لَوْ لا أَرْسَلْتَ إِلَیْنا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آیاتِکَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَ نَخْزى‏. و لذا قال-  علیه الصلاه و السلام- : «و لم یخل اللّه سبحانه خلقه من نبىّ مرسل، و کتاب«» منزل، أو حجّه لازمه قائمه» یعنى خالى نگذاشته حقّ-  سبحانه و تعالى-  خلق خویش را از نبىّ مرسل و کتاب منزل، با اثبات حجّت لازمه یا طریقه ظاهره از ورثه انبیا.

مولانا:

پس به هر دورى ولیّى قائم است
آزمایش تا قیامت قائم است‏

پس امام حىّ قائم آن و لیست‏
خواه از نسل عمر خواه از علیست‏

او نبىّ وقت خویش است اى مرید
تا از او نور نبىّ آید پدید

دست خود مسپار جز در دست پیر
حقّ شدست آن دست او را دست‏گیر

چون که دادى دست خود در دست پیر
پیر حکمت کو علیم است و خبیر

دست تو از اهل آن بیعت شود
که ید اللّه فوق ایدیهم بود

در حدیبیّه شدى حاضر به دین
و آن صحابه بیعتى را هم قرین‏

پس زده یار مبشّر آمدى‏
همچو زرّ ده دهى خالص شدى

حکمت باعثه بر بعث انبیا و انزال کتب و اثبات حجج آن است که روح انسانى فى حدّ ذاته مجرّد است و حقّ تعالى او را خلعت جمیع اسما و صفات جمالیه و جلالیه پوشانیده و خلیفه خود ساخته در مملکت بدن، و خلافت اکبر خلافت بر عالم است و خلافت اصغر خلافت بر شهر بدن خویش. و همچنان چه حقّ تعالى منزّه از کلّ حدّ است و محدود به جمیع حدود، و منزّه از صورت است و در هر آن ظاهر است به صورتى دیگر از صور عالم لا یتجلّى فى صوره مرّتین،

شعر:

او هست از صورت برى کارش همه صورتگرى
اى دل از صورت نگذرى زیرا نه‏اى همتاى او

همچنین روح انسانى منزّه از صور و هیاکل و اجساد است، امّا هرگز منخلع از صورت نیست، خواه به استیداع و خواه به استقرار، قال تعالى:«» وَ هُوَ الَّذِی أَنْشَأَکُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَهٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَ.

قال صاحب العرائس: «إنّ اللّه خلق الأرواح من النور الساطع، و لو لا أنّه سترها بخلقه الإنسان، لغاب الکون فى نوره کما تغیب النجوم فى ضوء الشمس.» پس ناچار شد استتار او در پرده‏اى از پرده‏هاى صور لا على التعیّن، کما نبّه علیه-  عزّ و علا-  بقوله:«» فِی أَیِّ صُورَهٍ ما شاءَ رَکَّبَکَ بکلمه نکره، بلکه اختلاف صور و انتقالات اشکال بر حسب اقتضاى مراتب و مواطن اوست. مثلا در موطن «الست» به صورت ذرّ بود، و درین موطن دنیوى به صور عناصر و موالید از جماد و نبات و حیوانات بر سبیل استیداع، تا به صورت انسانى که مستقرّ اوست ظاهر شد.

چه مرغ روح انسانى را چون از گلشن‏سراى قرب جوار الهى که آن موطن «الست» است فرود آوردند، به ظلمت آشیان عناصر و وحشت‏خانه دنیا، او را بر جمله عوالم ملک و ملکوت عبور دادند بر سبیل استیداع در هر عالمى به صورتى که مقتضى آن عالم بود، تا به صورت جامعه عنصریه انسانیه که مرتبه استقرار اوست ظاهر شد: وَ قَدْ خَلَقَکُمْ أَطْواراً«».

و حکمت الهى در سیر انسان در اطوار و ادوار و سفرا و در مراتب استیداع و استقرار کمال تفصیل جمعیه اسمائیه اوست تا به صورت هر اسمى در مظهر تفصیلى آن اسم ظاهر شود، و احکام مخصوصه بر مرتبه هر اسم على حدّه در جمیع مراتب استیداع از لطائف و کثایف نورانیات و ظلمانیت فلکیات و عنصریات بر او مترتّب گردد. پس به صورت جامعه عنصریه انسانیه که مرتبه استقرار اوست ظاهر گردد، و جمیع آن شئون مفصّله در آن مواطن مستودعه باز به رنگ اندماج و اتّحاد به صورت احدیه جمع جمیع آن حقایق برآید، چنان که در تعیّن اوّل. چه مرتبه‏ استقرار آن است که به حالتى مناسب موطنى که قبل الانتشاء من نفس واحده داشت، رجوع کند، و لهذا بعضى مرتبه استقرار را مرتبه انسان کامل گرفته‏ اند که جمیع شئون روحى او در او به رنگ تعیّن اوّل که حقیقت انسانیه است برآمده در صورت بدن عنصرى، و جمیع اسما متوجّه ظهور و استقرار در آن مرتبه‏اند، و نرسیدن بدان به جهت عایق است در مظهر. مثلا در مرتبه جمادى یا نباتى یا حیوانى، در مظهرى ظاهر شود که انسان از اکل آن امتناع نماید یا ملاقى نشود یا بعد از اکل بمیرد پیش از آنکه متعیّن شود در او مادّه، پس متحلّل شود و از او بیرون آید و باز عود کند به مرتبه‏اى از مراتب سابق هکذا مرّه ثانیه أو مرارا.

قال صدر المحقّقین فى کتاب مفتاح الغیب:«» «اعلم أنّ للإنسان من حین قبوله الأوّل صوره وجودیه حیث لا حیث و حین لا حین، بل حال مفارقته بالنسبه و الإضافه مرتبه تعیّنه بالحضره الإلهیه و التنقّل المعنوى المخرج له من الوجود العلمى إلى وجود العینى تقلّبات فى صور الموجودات طورا بعد طور، و انتقالات من صوره إلى صوره، و هذه التنقّلات و التقلّبات هى عروج للإنسان و سلوک من حضره الغیب الإلهى و الإمکانى«»، و المقام العلمى الإلهى فى تحصیل الکمال الذى أهل له و اقتضته مرتبه عینه الثابته باستعداده الکلّى.

ثمّ نقول: فیظهر الشی‏ء المراد وجوده فى الرتبه القلمیه ثمّ اللوحیه ثمّ لا یزال ینزل مارّا بکلّ حضره و مکتسبا وصفها و منصبغا بحکمها مقاما«» هو علیه من الصفات الذاتیه الغیبیه و العینیه و الحاصله له بالوجود الأوّل، هکذا منحذرا یرتقى حتّى تتعیّن«» صوره مادّته فى الرحم على النحو المذکور، ثمّ تنشى‏ء«» و تتمیّزبالکلّیه، و لا یزال کذلک دائم التنقّل فى الأحوال إلى أن تتکامل«» نشأته و تتمّ«» استواه.

مولانا:

از جمادى مردم و نامى شدم
وز نما مردم ز حیوان سر زدم‏

مُردم از حیوانى و آدم شدم‏
پس چه ترسم کى ز مردن کم شدم‏

بار دیگر گر بمیرم از بشر
تا برآرم بر ملائک بال و پر

بار دیگر از ملک قربان شوم‏
آنچه اندر وهم ناید آن شوم‏

قال الشیخ-  رضى اللّه عنه-  فى الباب السابع و الستّین و مائه«» فى معرفه کیمیا السعاده: «اعلم أنّ المعادن کلّها یرجع«» إلى أصل واحد، و ذلک الأصل یطلب بذاته أن یلحق بدرجه الکمال و هى الذهبیه. غیر أنّه لمّا کان أمرا طبیعیا عن أثر أسماء إلهیه متنوّعه الأحکام، طرأت علیه فى طریقه علل و أمراض من اختلاف الأزمنه و طبائع الأمکنه، مثل حراره الصیف و برد الشتاء و یبوسه الخریف و رطوبه الربیع، و من البقعه کحراره المعدن و برده، و بالجمله فالعلل کثیره. فإذا غلبت علیه علّه من هذه العلل فى أزمان رحلته و تقلّبه«» من طور إلى طور و خروجه من حکم دور إلى حکم دور و استحکم فیه سلطان ذلک الموطن، ظهرت فیه صوره تقلّب جوهریته إلى‏ حقیقتها، فظهرت صوره الحدید أو النحاس«» أو الآنک أو الفضّه بحسب ما یحکم علیه، و من هنا یعرف«» قوله تعالى فى الإعتبار: مُخَلَّقَهٍ وَ غَیْرِ مُخَلَّقَهٍ«» أى تامّه الخلقه و لیس إلّا الذهب و غیر تامّه الخلقه و هى بقیه المعادن. فإذا جاء العارف بالتدبیر نظر فى الأمر الأهون علیه. فإن کان الأهون، إزاله العلّه من الجسد حتّى یردّه إلى المجرى الطبیعى المعتدل الذى انحرف عنه، فهو أولى. فیعمد العارف بالتدبیر إلى السبب الذى ردّه حدیدا أو ما کان. فهذا هو الطبّ و العامل به العالم هو الطیب.«» فیزیل عنه بهذا الفعل صوره الحدید مثلا أو ما کان علیه من الصور. فإذا ردّه إلى الطریق«» یحفظ علیه تقویم الصحّه و إقامته منها«». فإنّه قد تعافى«» من مرضه و هو ناقه فنخاف«» علیه.

فهو یعامله بألطف«» الأغذیه«» و یحفظ«» من الأهویه و یسلک به على الصراط القویم إلى أن یکسو ذلک الجوهر صوره الذهب. فهذه طریقه إزاله العلل.»

مولانا:

هین غذاى دل بده«» ز اهل دلى
رو بجو اقبال را از مقبلى‏

در علاجش سحر مطلق بین«» عیان‏
در مزاجش قدرت حق بین عیان‏

پیر عقلت کودکى خو کرده است
از جوار نفس کاندر پرده است‏

عقل کامل را قرین کن با خرد
تا که باز آید خرد زین خوى بد

آنچه حضرت شیخ العارفین-  قدّس سرّه-  اشاره بدان مى‏ فرماید، تصریح و توضیحش آن است که همچنان چه انسان را حالتى هست مزاجى که اعتدالش مستلزم صحّت بدن است و سلامت حواسّ و قوا، و استقامت صدور افعال و آثار از جوارح و اعضا، و انحرافش از سمت اعتدال موجب عروض اسقام و آلام، همچنین روح انسانى را نیز حالتى هست اصلى فطرى الهى الذى فطر الناس علیها، و «کلّ مولد«» یولد على الفطره» از لسان نبوّت، اشارت بر آن است که به آن صفاى فطرى ذاتى در موطن «الست» کلام حقّ تعالى به مشافهه شنیده.

عطّار:

حیات اى دوست تو بر تو فتادست
بهر تویى بر او نوعى نهادست‏

حیات لعب و لهوست آنچه دیدى‏
حیات طیّبه نامى شنیدى‏

الست آنگه که بشنودى چه بودى
نبوده بود بودى کان شنودى‏

حیاتى داشتى آنگه کنون هم‏
ببین کین دو حیاتت هست چون هم‏

آن ذرّات قدسیه الذوات به واسطه تقلّبات در اصلاب و انتقالات به ارحام تا ظهور در این موطن سفلیه دنیویه، محتجب شدند به حکمت از قدرت و به عالم شهادت از عالم غیب. زیرا که احکام مواطن و آثار آن متخالف است و متناقض، و مشاغل هر موطن از دیگر مواطن شاغل و عاطل. حافظ:

حجاب چهره جان مى ‏شود غبار تنم
خوشا دمى که از آن چهره پرده برفکنم‏

چگونه طوف کنم در فضاى عالم قدس‏
که در سراچه ترکیب تخته‏بند تنم‏

 

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی)صفحه ۱۹۴-۲۵۴

بازدیدها: ۱۶۳

خطبه ها خطبه شماره ۱/۲ منهاج ‏الولایه فی‏ شرح‏ نهج‏ البلاغه(شرح وترجمه عرفانی) ملا عبدالباقی صوفی تبریزی (صفه الملائکه-مراتب الأرواح )قسمت دوم

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

«فصل فى صفه الملائکه و أصنافها:

ثمّ فتق ما بین السموات العلى» یعنى بعد از آن شکافت میان آسمانهاى بلند. إشاره إلى قوله تعالى:«» أَ وَ لَمْ یَرَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ کانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما. قال ابن عبّاس«» و غیره: «کانتا شیئا واحدا ملتزقین ففتقناهما. أى فصّلنا بینهما بالهواء.» معنى رتق، سدّ است و معنى فتق، شقّ است. «قال کعب: خلق اللّه السموات و الأرض بعضها على بعض، ثمّ خلق ریحا توسّطها ففتحها بها. و قال مجاهد و السّدى: کانت السموات مرتتقه طبقه واحده، ففتقها فجعلها سبع سموات و کذلک الأرض مرتتقه واحده، فجعلها سبع أرضین.»«» شیخ نجم الدین رازى در کتاب مرصاد العباد آورده که «آن جوهر که اصل مادّه اجرام علوى و اجسام سفلى بود، چون حقّ تعالى به نظر هیبت در وى نظر فرمود، بشکافت و منقسم به سه قسم شد: ثلثى از آن آب شد و ثلثى نار و ثلثى نور آب با نار بیامیخت، دخانى از وى متصاعد گشت و از آن امواج پدید آمد. آسمان از دخان و زمین از زبد و جبال از امواج متکوّن شد. بعد از آن، آن نور را منشعب به سه شعبه گردانید: یک شعبه در اعلى، و شعبه دیگر در اسفل، و شعبه‏ اى در اوسط قرار یافت. از شعبه سفلى آفتاب و ماه و نجوم و اجرام نورانیه علویه مخلوق شد، و از شعبه وسطى عرش و کرسى و جنان عالیه متکوّن گشت و آن نور اعلى که عبارت از شعبه علیاست در خزائن ملک و کنوز جودش ودیعت نهاد تا بر مقتضاى حکمت‏بالغه در محلّ مناسب ودیعت نهد.

بعد از آنکه ارباب معرفت از حجلات غیب بر بساط شهادت به انبساط عشق و محبّت قدم بیرون نهادند، تزیین افهام عاقلان و تنویر قلوب عارفان و تشریح اسرار موحّدان و انکشاف استار پیغمبران-  علیهم السلام-  همه از آن قطعه نور که بر همه سابق و از همه اعلا بود، متحقّق گشت.» «فملأهنّ أطوارا من ملائکته» پس مملوّ ساخت سماوات را از ملائک مختلفه الأطوار و الحالات متنوّعه الأعمال و العبادات. «منهم سجّود لا یرکعون، و رکّوع«» لا ینتصبون» بعضى از ایشان دائم السجودند که راکع نمى ‏شوند بعضى دائم الرکوع‏اند که راست نمى‏ شوند از رکوع.

«و صافّون لا یتزایلون، و مسبّحون لا یسأمون» و بعضى ایستاده، صفها بسته‏اند از حوالى عرش و از یکدیگر متزایل نمى‏شوند، و تسبیح ‏کننده ‏اند که دلتنگ نمى ‏شوند. زیرا که عبادت ایشان ذاتیه و طبیعیه ایشان است. کما حکى القرآن الکریم عن قولهم: وَ إِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ وَ إِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ«» و فى الحدیث الصحیح:«» «إنّ حول العرش سبعین ألف صفّ قیام قد وضعوا أیدیهم على عواتقهم، رافعین أصواتهم بالتکبیر و التهلیل، و من ورائهم مائه ألف قد وضعوا الأیمان على الشمائل، ما منهم أحد إلّا و هو یسبّح.» «لا یغشاهم نوم العیون، و لا سهو العقول، و لا فتره الأبدان، و لا غفله النّسیان.» یعنى چشم ایشان غاشیه خواب نکشد و عقل ایشان بارگیر سهو نشود و انس ایشان به فتور ابدان و کلاله حواسّ«» و سمت نسیان، موسوم نگردد. چه این امور از لوازم حیوانیت است.و منهم أمناء على وحیه، و ألسنه إلى رسله» و بعضى از ملائک امین وحى‏ الهى‏ اند و زبانهااند یعنى به پیغام وحى به پیغمبران او.

فى الباب السابع و الخمسین و مائه فى النبوّه الملکیه:«» «الرساله جنس حکم یعمّ الأرواح الکرام البرره السفره، و الجنّ و الإنس. فمن کلّ صنف من أرسل و منه من لم یرسل. فالنبوّه الملکیه لا ینالها إلّا الطبقه الأولى «الحافّون من حول العرش» و أفراد من ملائکه الکرسىّ و السموات» و ملائکه «البروج»«» و آخر نبىّ من الملائکه «إسماعیل» صاحب سماء الدنیا و کلّ واحد منها على شریعه من ربّه«» بعباده خاصّه و ذلک قولهم وَ ما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ«». فاعترفوا بأنّ لهم حدودا یقفون عندها لا یتعدّونها، و لا معنى للشریعه إلّا هذا. فإذا أتى الوحى إلیهم و سمعوا کلام اللّه بالوحى، ضربوا بأجنحتهم خضعان«»، یسمعونه کسلسله على صفوان فیصعقون ما شاء اللّه ثمّ ینادون فیفیقون، فیقولون: وَ لا تَنْفَعُ الشَّفاعَهُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى.» و فى کتاب معالم التنزیل: «روى أنّه قال رسول اللّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : إذا أراد اللّه أن یوحى بالأمر تکلّم بالوحى، فإذا سمع تلک«» أهل السموات صعقوا و خرّوا له«» سجّدا، فیکون أوّل من یرفع رأسه جبرئیل فیکلّمه اللّه من وحیه بما أراد، ثمّ یمرّ جبرئیل على الملائکه، کلّما مرّ بسماء سأله ملائکتها ما ذا قال ربّنا یا جبرئیل فیقول جبرئیل: قال الحقّ: و هو العلّى الکبیر. قال: فیقولون کلّهم مثل ما قال«» جبرئیل. فینتهى جبرئیل بالوحى حیث أمره اللّه.» «و منهم الحفظه لعباده،» و بعضى از ملائک حافظان بندگان خدایند و آن‏ جمعى فرشتگانند که همگى نگاه‏دارنده آدمیانند از مضارّ و مکاره. قال تعالى:«» وَ یُرْسِلُ عَلَیْکُمْ حَفَظَهً.

منقول است که اگر خداى تعالى ملائکه را موکّل آدمیان نکردى، هر آینه جنّیان ایشان را بربودندى از روى زمین.

«و السّدنه لأبواب جنانه» و بعضى از ایشان پرده‏ داران و حاجبان درهاى بهشتند.

«و منهم الثّابته فى الأرضین السّفلى أقدامهم، و المارقه من السّماء العلیا أعناقهم، و الخارجه من الأقطار أرکانهم، و المناسبه لقوائم العرش أکنافهم».

و بعضى از ملائکه ثابت است قدمهاى ایشان در طبقه هفتم از ارضین، و بالا رفته است از بلندترین آسمانها گردنهاى ایشان از طول قامت، و بیرون شده است از جوانب آسمانها ارکان و اطراف ایشان از عرض جثّه، و مناسب قوائم عرش است شانه‏هاى ایشان در عظم و قوّت از براى حمل کردن عرش لاستقرارهم و ثباتهم عن التزایل من تحته أبدا إلى ما شاء اللّه.

عن ابن عبّاس-  رضى اللّه عنهما-  إنّه قال: «لمّا خلق اللّه تعالى حمله العرش قال لهم: احملوا عرشى، فلم یطیقوا، فقال لهم: قولوا لا حول و لا قوّه إلّا باللّه، فلمّا قالوا ذلک استقلّ عرش ربّنا، فنفدت أقدامهم فى الأرض السابعه على متن الثرى، فلم یستقرّ. فکتب فى قدم کلّ ملک منهم أسماء من أسمائه فاستقرّت أقدامهم.» «ناکسه دونه أبصارهم» فرو افکنده نزد عرش، چشمهاى ایشان تا نظرشان بر عرش نیفتد.

«متلفّعون ملتحفون تحته بأجنحتهم» پوشانیده‏ اند سراپاى خویش را به بالهاى خویش از خشیت و عجز ایشان از احتمال انوار عظمت عرش مجید.عن وهب بن منیه، قال:«» «إنّ لکلّ ملک من حمله العرش و من حوله أربعه أجنحه.

أمّا جناحان: فعلى وجهه مخافه أن ینظر إلى العرش فیصعق و أمّا جناحان: فیهقوا-  أى یطیر بهما-  لیس لهم کلام إلّا التسبیح و التحمید.» «مضربه بینهم و بین من دونهم حجب العزّه، و أستار القدره. لا یتوهّمون ربّهم بالتّصویر، و لا یجرون علیه صفات المصنوعین، و لا یحدّونه بالاءماکن، و لا یشیرون إلیه بالنّظائر. یعنى زده ‏اند میان فرشتگان و میان کسانى که شیب ایشانند یعنى انس و جنّ، حجابهاى عزّت و پرده ‏هاى قدرت. توهّم نمى ‏کنند ایشان پروردگار خود را به صور مخیّله موهومه و جرئت نمى‏ کنند بر خداى تعالى به اثبات صفات مخلوقات، مثل ولد و شبه آن و تحدید او نمى ‏کنند به اثبات اماکن چه متمکّن محدود و محاط مکان است، و اشاره نمى کنند به او به امثال و نظایر.

بدان که جمیع آنچه مشتمل است بر آن لوح محفوظ از ارواح و ما فوق ایشان از مهیّمه بر سه قسمند:

یک قسم مقیّدند به عدم مظهر طبیعى مثالى یا عنصرى و ارواح مهیّمه از آنهایند و قسمى مقیّدند به مظهر، و ایشان دو صنفند: صنف اوّل، آنانند که اضافه مى ‏کنند به ایشان مظاهر، و ایشان ملائک سماوات و ارضند که اضافه آثار به ایشان مى‏ کنند و قواى آن مظاهرند. همچون «واهیات» که ملائک حافّین به عرشند، و حمله عرش که چهارند و در روز قیامت هشت، و در آنجا مقام اسرافیل است-  علیه السلام-  و همچون «مدبّرات» کرسىّ را و در آن جاست مقام میکائیل و همچون «مقسّمات» فلک البروج را و رئیس ایشان دوازده ملکند و مقام جبرئیل در آن جاست و همچون «تالیات» فلک کواکب ثابته را، و در آنجا ساکن‏ است رضوان خازن جنان. از براى آنکه سطح آن، ارض جنّت است و مقعّر آن سقف جهنّم و همچون «ناشرات» کره زمین را، آنان که نشر اجنحه مى‏ کنند از براى طالب علم و مقدّم ایشان است ملکى مسمّى به قاف و منسوب به اوست کوه محیط زمین و همچون «ساریات» کره آب را، و مقدّم ایشان مسمّى است به زاجر و همچون «زاجرات» کره هوا را و مقدّم ایشان مسمّى است به رعد، و «سابقات» کره آتش را، و «سابحات» آسمان دنیا را و در آن جاست آدم-  علیه السلام-  و «ناشطات» فلک عطارد را، و در آن جاست ملکى مسمّى به روح، و «فارقات» فلک زهره را، و در آن جاست ملک مسمّى به جمیل، و «صافّات» فلک شمس را، و «فارقات» فلک مریخ را، و «ملقیات» فلک مشترى را، و «نازعات» فلک کیوان را، و در مقعّر فلک کواکب ساکن است خازن نار و عزرائیل.

و صنف ثانى از ارواح مقیّده به مظاهر، همچون ارواح انسانیه مضافه به صور انسان که متعیّن مى‏ شوند از لوح محفوظ سابق بر تعیّن مزاج عنصرى. چه متعیّن نمى‏ شود بعد از تعیّن به مزاج الّا نسبت ظهور این روح به صورت تدبیر و همچنین روحانیه هر شخص، کان من کان، از جماد و نبات و حیوان و از آنهاست صور جنّیه مقیّده به مظاهر نوریه.

و امّا قسم ثالث از ارواح ایشان مقیّد نیستند نه به وجود مظاهر و نه به عدم و ایشان را میسّر است که ظاهر شوند آن چنان که خواهند و آنان رسل و سفرایند میان حقّ و خلق، و قوله تعالى الْحَمْدُ لِلَّهِ«»-  الآیه-  اشاره به ایشان است.

«منها فى کیفیّه خلق آدم-  علیه الصلاه و السلام- » امام اهل معرفت-  علیه الصلاه و التحیّه-  بعد از اتمام کلام در بیان خلق سماوات و ارضین، شروع مى‏ فرماید در کیفیت خلق آدم-  على نبیّنا و علیه الصلاه و السلام-  بر آن ترتیب که‏ حقّ تعالى به حکمت بالغه، خلق سماوات و ارضین را مقدّم داشته، و ختم خلق اشیا را به صورت انسانیه فرموده لقوله-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «خلق اللّه تعالى یوم الأحد کذا و یوم الإثنین کذا-  إلى أن قال صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : و خلق الإنسان یوم الجمعه آخر النّهار»و قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «الإنسان آخر موجود خلق» از براى آنکه علّت غایى از خلق عرش و فرش و سماوات و ارضین، وجود انسان است.

خواجه عالم تو بودى لاجرم بنّاى صنع
از برایت چار طاق و هفت ایوان ساخته‏

قاسم:

اوّل ثبوت عرش آنگه جلوس یار
این نکته را بدان و مثل را به یاد دار

آن دم که عرش و فرش نبود و خداى بود
آن دم مقرّ عزّ به کجا بود اختیار

این رمز چیست حاصل این قصّه بازگو
این را تو هم ندانى و مثل تو صد هزار

حقّ بر عروش جمله ذرّات مستوى است‏
این نکته را بدان تو ولى سرّ نگاه‏دار

دل عرش اعظم است خدا را به اتّفاق
آن جاست جاى سلطنت، آن جاست جاى یار

قال فى الباب السابع من الفتوحات:«» «لمّا خلق اللّه تعالى هذا الفلک الاوّل-  یعنى العرش-  دار دوره واحده غیر معلومه الانتهاء إلّا اللّه، و لکن علم اللّه قدرها و انتهائها و کرورها فحدث عن تلک الحرکه الیوم و لم یکن ثمّ لیل و لا نهار فى هذا الیوم، ثمّ استمرّت حرکات هذا الفلک و لمّا انتهى من حرکاته و مدّته أربع و خمسون ألف سنه ممّا تعدّون خلق اللّه الدار الدنیا، و جعل لها أمدا معلوما ینتهى إلیه، و تنقضى صورتها و یستحیل من کونها دارا لنا و قبولها صوره مخصوصه، و هى الّتى نشاهدها الیوم إلى أن تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ وَ السَّماواتُ«» لمّا انقضى من مدّه حرکه هذا الفلک ثلاث و ستّون ألف سنه ممّا تعدّون خلق اللّه الدار الآخره الجنّه و النار اللّتین أعدّهما اللّه لعباده السعداء و الأشقیاء. فکان بین خلق الدنیا و خلق الآخره تسع آلاف سنه ممّا تعدّون، و لهذا سمّیت آخره لتأخّر خلقها عن خلق الدنیا و سمّیت الدنیا الأولى لأنّها خلقت قبلها.

قال تعالى:«» وَ لَلْآخِرَهُ خَیْرٌ لَکَ مِنَ الْأُولى‏ یخاطب نبیّه-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  و لم یجعل للآخره مدّه ینتهى إلیها بقاؤها فلها البقاء الدائم، و جعل سقف الجنّه هذا الفلک و هو العرش عندهم الذى لا تتعیّن حرکته و لا یتمیّز، فحرکته دائمه لا تنقضى و ما من خلق ذکرناه خلق إلّا و تعلّق القصد الثانی منه وجود الإنسان، الذى هو الخلیفه فى العالم و إنّما قلت «القصد الثانی» إذ کان القصد الأوّل معرفه الحقّ و عبادته التی لها خلق العالم کلّه فَما مِنْ شَى‏ءٍ إِلّا وَ هُوَ یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ«». و معنى القصد الثانی و الأوّل التعلّق الإرادى لا حدوث الإراده لأنّ الإراده للّه صفه قدیمه أزلیه اتّصف بها ذاته کسائر صفاته.»«» گلشن:

مشو محبوس ارکان و طبایع
برون آى و نظر کن در صنایع‏

تفکّر کن تو در خلق سماوات
که تا ممدوح حقّ گردى در آیات‏

ببین یک ره که تا خود عرش اعظم‏
چگونه شد محیط هر دو عالم‏

چرا کردند نامش عرش رحمان
چه نسبت دارد او با قلب انسان‏

چرا در جنبشند این هر دو ما دام‏
که یک لحظه نمى‏گیرند آرام‏

مگر دل مرکز عرش بسیط است
که این چون مرکز، آن دور محیط است‏

برآید در شبانه‏روزى کما بیش‏
سراپاى تو عرش اى مرد درویش‏

از او در جنبش اجسام مدوّر
چرا گشتند یک ره نیک بنگر

ز مشرق تا به مغرب همچو دولاب‏
همى گردند دائم بى‏خور و خواب‏

به هر روز و شبى این چرخ اعظم
کند دورى«» تمامى گرد عالم‏

وز او افلاک دیگر هم بد انسان‏
به چرخ اندر همى باشند گردان‏

اگر در فکر گردى مرد کامل
هر آیینه که گویى نیست باطل‏

کلام حقّ همى ناطق بدین است‏
که باطل دیدن از ظنّ الذین است‏

فلمّا وصل الوقت المعیّن فى علمه لإیجاد هذه الخلیفه بعد أن مضى من عمر الدنیا سبع عشر ألف سنه و من عمر الآخره الذى لا نهایه له فى الدوام ثمان آلاف سنه، أمر اللّه تعالى بعض ملائکته أن یأتیه بقبضه من کلّ أجناس تربه الأرض فأتاه بها فى خبر«» طویل معلوم عند الناس کما أشار إلیه-  علیه السلام-  بقوله: «ثمّ جمع اللّه سبحانه من حزن الأرض و سهلها، و عذبها و سبخها، تربه» یعنى بعد از آن جمع کرد خداى تعالى از خاک زبر و نرم و شیرین و شور زمین مقدارى معیّن. در بیان اختلاف اجزاى آدم تنبیه است بر مبادى اختلاف ناس، در الوان و اخلاق، کما روى:«» «إنّ اللّه تعالى لمّا أراد خلق آدم، أمر أن یؤخذ قبضه من کلّ أرض فجاء بنو آدم على قدر طینها الأحمر و الأبیض و الأسود و السهل و الحزن و الطیّب و الخبیث.» «سنّها بالماء حتّى خلصت، و لاطها بالبلّه حتّى لزبت» یعنى متغیّر گردانیده بود آن خاک را به آب تا خالص شد یعنى حماء مسنون و ریزان کرد بر آن آب، تا گل شد و به هم ملصق شد. إشاره إلى قوله تعالى: «خمّرت طینه آدم بیدىّ».

  دوست چهل بامداد در گل ما داشت دست
ما چو گل از دست دوست دست به دست آمدیم‏

و قوله-  علیه الصلاه و السلام- : «خلصت و لزبت»، إشاره إلى بلوغها فى الاستعداد الغایه التی معها تکوّن صوره ما یتکوّن منه.

قال الشیخ-  رضى اللّه عنه- :«» «فلمّا خمّر الحقّ تعالى بیدیه طینه آدم حتّى تغیّر ریحها-  و هو المسنون و ذلک الجزء الهواء«» الذى فى النشأه-  جعل«» محلّا للأشقیاء و السعداء فى ذرّیته، فأودع فیه ما کان فى قبضتیه. فإنّه-  سبحانه-  أخبرنا أنّ فى قبضه یمینه السعداء، و فى قبضه الید الأخرى الأشقیاء، و کلتا یدی ربّى یمین مبارکه و قال: هؤلاء للجنّه و بعمل أهل الجنّه یعملون، و هؤلاء للنار و بعمل أهل النار یعملون، و أودع الکلّ طینه آدم و جمع فیه الأضداد بحکم«» المجاوره.» «فجبل-  أى خلق-  منها» أى من التربه المسنونه و أکثر استعمال خلق در ایجاد شی‏ء است از شی‏ء دیگر قبل از او در وجود و استعمال او در ایجاد شی‏ء لا عن شی‏ء قلیل است، بلکه به ابداع و انشا مستعمل است، کما مرّ فى کلامه-  علیه السلام-  مرارا بلفظ الإنشاء.

«صوره ذات أحناء و وصول» یعنى پس آفرید خداى از آن تربت صورتى صاحب اضلاع و جوانب و مواصل، یعنى محلّ اتّصال اضلاع به یکدیگر. «و أعضاء و فصول» و صاحب عضوها و محلّ انفصال اعضا از یکدیگر.

«أجمدها حتّى استمسکت» جامد گردانید آن صورت را تا محکم شد. فى صحاح اللغه: الجمد بالتسکین، ما جمد من الماء و هو نقیض الذوب. «و أصلدها حتّى صلصلت» فى الصحاح«»: صلد أى صلب أملس یعنى سخت گردانید آن صورت را به تسخین تا کواره شد. قال ابن عبّاس: هو التراب المبتّل المنتن جعل صلصالا کالفخّار.

«لوقت معدود و أجل«» معلوم» یعنى تا وقتى معدود و مدّتى معلوم حقّ تعالى‏ که ترکیب اجزاى آن صورت انحلال پذیرد، و اجتماع و اتصال عناصر بنیه او به افتراق و انفصال انجامد. مولانا:

اى کشیده ز آسمان و از زمین
پاره‏ها تا گشته جسم تو سمین‏

تن ز اجزاى جهان دزدیده‏اى‏
پاره پاره زین و آن ببریده‏اى‏

از زمین و آفتاب و آسمان
پاره‏ها بر دوختى بر جسم و جان‏

تا نپندارى که بردى رایگان‏
باز نستانند از تو این و آن‏

کاله دزدیده نبود پایدار
لیک آرد دزد را تا پاى دار

جز نفخت کان ذو هاب آمدست‏
روح را باش این دگرها بیهد است‏

بدان که خلّاق حکیم-  عزّ شأنه الکریم-  ذکر فرموده است در کلام قدیم عناصر اصلیه که آدم از آن مخلوق شده بر هفت درجه، در مواضع مختلفه، بر حسب اقتضاى حکمت بالغه. در جایى مى‏فرماید: خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ،«» اشاره به اصل و مبدأ اوّل و در محلّى دیگر مى‏فرماید که مِنْ طِینٍ«»، اشاره به جمع میان آب و خاک و در موضعى دیگر: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا«»، اشاره به طین متغیّر به هوا ادنى تغیّرى و در جایى دیگر: مِنْ طِینٍ لازِبٍ«»، اشاره به استقرار طین بر حالتى از اعتدال که صلاحیت قبول صورت داشته باشد و در محلّى دیگر مى‏فرماید: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ«»، اشاره به یبس آن طین و سماع صلصله از او و در موضعى دیگر: مِنْ صَلْصالٍ کَالْفَخَّارِ«»، اشاره به وجود آتش در او همچنان که در خزف«»، و به این قوه ناریه در آدمى اثرى از شیطنت هست. قال: خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ کَالْفَخَّارِ وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ«» پس تنبیه فرمود که در انسان هست‏ از قوّه شیطنت به قدر آنچه در فخّار از اثر نار هست و امّا شیطان، اصل او از زبانه آتش است که هیچ استقرار ندارد. و در جایى دیگر تنبیه فرمود به نفخ روح خویش در او، بقوله تعالى: إِذْ قالَ رَبُّکَ لِلْمَلائِکَهِ إِنِّی خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِینٍ فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ.

دام تن را مختلف احوال کرد
مرغ جان را خاک بر دنبال کرد

روح را در صورت پاک، او نمود
این همه کار از کفى خاک، او نمود

و حضرت امام اهل عرفان- علیه سلام اللّه الرحمن- اشاره کرد بقوله: «ثمّ جمع من حزن الأرض- إلى قوله- حتّى صلصلت» به درجات ششگانه مذکوره على اقلّ عبارت و ادلّ اشارت. باز به درجه سابعه که تکمیل به نفخ روح است، بقوله- علیه الصلاه و السلام- : «ثمّ نفخ فیها من روحه» پس در دمیده خداى تعالى به نفس رحمانى خویش در آن صورت مصلصله مسواه معدله از روح خویش که از آن است حیات هر حىّ و به آن است قوام هر شی‏ء.

فیه من روحى چه تشریف است این
علّم الأسماء چه تعریف است این‏

اثر نفخ روح الهى در او علم ذوقى تحقیقى اوست به جمیع اسماى الهیه.

مولانا:

جان صافى بسته ابدان شده
آب صافى در گلى پنهان شده‏

«فمثلت» أى فانتصبت الصوره المنفوخه فیها روحه تعالى حال کونها «إنسانا».
فى الصحاح: مثل بین یدیه مثولا، انتصب قائما یعنى آن صورت مخلوقه از تربت مطروحه در ارض، بعد از نفخ روح الهى در او برخاست در حالتى که مشکّل بود به اجمل هیئتى روحانى و مصوّر به احسن صورتى انسانى.

عطّار:

صورتى از پاى تا سر، جمله روح
لطف در لطف و فتوح اندر فتوح‏

خلعت تشریف و تکریم لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِی أَحْسَنِ تَقْوِیمٍ«» پوشیده در حسن «أحسن صورکم» به جمال معنى «خلق اللّه آدم على صورته»«» محلّى و آراسته برخاسته.

مولانا:

به گل اندوده خورشیدى، میان خاک ناهیدى
درون دلق جمشیدى که گنج خاک دانستى‏

ز شاهان پاسبانى خود، ظریف و طرفه مى‏آید
چنان خود را خلق کرده که نشناسى که آنستى‏

لباس جسم پوشیده که دون‏تر کسوه آنست
سخن در حرف آورده که آن دون‏تر زبانستى‏

قال شطّاح العاشقین-  رضى اللّه عنه- : «لمّا طلع اللّه تعالى من مشرق القدم و تجلّى بعلمه للعدم، فلم یر شیئا غیر نفسه فتعجّب بجماله و تقاضى صفاته من صفاته کون أحبّائه حتّى استمتعوا بوصاله و فرحوا بلقائه فأراد خلق أرواح أنبیائه و أولیائه، کما قال:«» «کنت کنزا مخفیّا فأحببت أن أعرف». فغرف من بحر الکاف و النون غرفه، فصبت فى قدر القدره، و استوقد تحته نار المحبّه فتلهّبت و ألقت زبد الحدوثیه، فصار صافیا یضی‏ء بنفسه، فأمزجه من نور نوره کما قال-  جلّ جلاله- :«» اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاهٍ فِیها مِصْباحٌ الْمِصْباحُ فجعل قرار ذلک الضیاء فى أنوار الأزلیه و صفاء السرمدیه، فربّ بربوبیته و مهّد بعبودیته، فرمى بین فضاء عظمته، فمطر علیه من بحر کبریائه، فصیّره معاجین من أفانین کرامته. ثمّ خمّر بعد ذلک وقت صباح سنائه، ثمّ خلقه بخلقه و أنشأه بحسنه کما قال-  صلوات الرحمن و سلامه‏ علیه- : «خلق اللّه آدم على صورته»«» ثمّ نفخ فیه من روحه، فقام بإذنه و نزّه بتنزیهه، فقال: أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَکَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ«». فظهّره فى عین القدس، و ألبسه حلل الأنس، و زیّنه بحلیه الولاء، و کحّله بکحل الصفاء، و توجّه بتاج النهایه، و ارکبه على نجیب الهدایه.

چون بدر فطرت را از قالب قدرت به ترتیب حسن قدم از شاهراه عدم به جهان حدثان در آورد، خلعت خلافت پوشیده و علم وَ عَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ کُلَّها«» در خزانه اسرار به گوش جان از حقّ شنیده، افسر شاهى از نور کبریایى بر سر نهاده، و کمر عبودیت در مقام قربت بر میان بسته، به لباس صفات و انوار ذات مزیّن شده، چهره را به خلوق جمال قدم به رشته صبغ صبغه اللّه در جامه جان زده. این چنین عروسى را حقّ به خودى خود بستوده، میان ملاء نیکویان ملکوت گفته: صَوَّرَکُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَکُمْ«» فى صفه آدم-  علیه السلام- . زیرا که صفىّ مملکت بود و بدیع فطرت و خزانه امانت و کارخانه حکمت و نوآمده مسافران شاهراه قدم از ولایت عدم-  صلوات اللّه على نبیّنا و علیه السلام- 

 عطّار:

خداوندى که جان بخشید و ادراک
نهاد اسرار خود را در کفى خاک‏

علیمى کین همه اسرار انوار
ز عشق خویش آورد او پدیدار

ز ذات خویش چار ارکان نمود او
زمین ساکن، فلک گردان نمود او

ز چار ارکان نمود اجسام آدم‏
دمیده از دم خویش اندرو دم‏

دو عالم در تو پیدا کرد بنگر
وصالش یافتى از وصل برخور

سراسر در تو پیدا مى‏ندانى‏
که بى‏شک این جهان و آن جهانى‏

تویى آیینه هر آیینه مى‏بین
جمال خویش در آیینه مى‏بین‏

قال فى شرح الطواسین: «حقّ تعالى بجمیع تجلّى ذات و صفات پیش از کون،روح ناطقه را بیافرید، قباى نور قدم درپوشید، تاج بقا بر سر نهاد، در ظلّ جلال و جمال بنشاند، در یمن یمین احدیت به مشاهده تربیت داد. از آن است که سایه طوبى قدم و آفتاب بامداد عدم- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- گفت که «الأرواح فى یمین الرّحمن». بعد از خلق روح، صورت آدم را بیافرید چهل هزار سال بدو تجلّى کرد.

حدیث «خمّر طینه آدم بیده أربعین صباحا»«» در حدیث طبیب بیماران عشق ازل بنگر. آن صورت را در سایه عرش پرورد چون تمام شد، گفت: قالَ یا«» آن گاه روح را از فلق صبح فعل در او دمید، گفت: فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ فِیهِ«». چون تخصیص این دو اضافت بیافت، متخلّق به خلق قدم شد جهان به نور او روشن کرد، او را گفت: صَوَّرَکُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَکُمْ«». چون در انسانیت کمال بداد، خود را بستود بى ‏حدث گفت: فَتَبارَکَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ«» انتهى کلامه.» و همچنین ذکر کرده است حقّ تعالى در خلق فرزندان آدم و عناصر اصلیه که از آن مخلوق شده‏اند، حاله بعد حاله در هفت درجه، همچنان که آدم- علیه السلام- و تنبیه فرموده«» که ایشان را در هفتم درجات انسان گردانیده حیث قال تعالى: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَهٍ مِنْ طِینٍ«». و این از آن وجه است که ایشان از آدمند و آدم از سلاله طین بود.

ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَهً فِی قَرارٍ مَکِینٍ ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَهَ عَلَقَهً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَهَ مُضْغَهً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَهَ عِظاماً فَکَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً«»، این شش مرتبه است از خلق که تعلّق به ملک و شهادت انسان دارد چه مراتب خلق جسمى است از جسمى دیگر که خلق نبات از جماد است و نبات از نبات و حیوان از نبات. امّا خلق صورت باطن‏ و ملکوت انسان که از فَإِذا سَوَّیْتُهُ وَ نَفَخْتُ«» است، ممتاز فرمود در اشاره به آن بقوله: ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ«». و تعیین نفرموده از قبیل مراتب مثل نطفه و علقه و مضغه. خلقا آخر فرمود به ابهام، تعظیما لشأن هذا الخلق و أکّده بقوله: فَتَبارَکَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ«». یعنى بعد از تکمیل صورت ظاهر او درجه بعد درجه حسب الحکمه البالغه انشا کردیم او را خلقى دیگر که مشابهت ندارد با انواع خلق سابق یعنى خلق حیوان از نبات و نبات از جماد تا بتوان گفت که خلق انسان است از حیوان. چه هر یک از صورتین مخلوق و مخلوق منه از عالم ملک و شهادتند و مشاهد و محسوس ما. امّا در این خلق، هر یک از صورتین مخلوق و مخلوق منه که صورت باطن انسان است و صورت حقّ تعالى کما قال: فَإِذا سَوَّیْتُهُ از عالم غیب و ملکوت است. فَتَبارَکَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ«» الّذى خلق الإنسان أحسن المخلوقین. لأنّه خلقه على صورته و لهذا استوعب جمیع اسمه و صفته.

گلشن:

از آن دانسته‏اى تو جمله اسما
که هستى صورت عکس مسمّا

عطّار:

نیست آدم نطفه‏اى از آب و خاک
هست آدم سرّ قدس و جان پاک‏

صد جهان پر فرشته در وجود
نطفه‏اى را کى کند آخر سجود

آرزو مى‏ نکندت این مشت خاک
تا شود این مشت خاکت جان پاک‏

قاسم:

تعیّنات جهان در میان بیم و امید
ز آسمان به زمین و ز ذرّه تا خورشید

همه به رغبت خود در جهان کون و فساد
کمال خود طلبند از خداى خود جاوید

کمال خاک، نبات و کمال او حیوان‏
کمال حیوان، انسان که اوست اصل نوید

کمال انسان باشد بلوغ حضرت حقّ
که اوست اصل مرادات و مخلص امّید

به قول قاسم اگر باز دانى این اسرار
گذشت قصر جلالت ز قیصر و جمشید

قال فى الفتوحات المکّیه«» فى الباب الثامن و الستّین فى قوله تعالى:«» لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَهٍ مِنْ طِینٍ ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَهً- الآیه- «لیس إلّا النظر و التفکّر فى ذلک«»، لتعرف من أوجدک. فإنّه أحالک علیک فى قوله تعالى:«» وَ فِی أَنْفُسِکُمْ أَ فَلا تُبْصِرُونَ و فى قول رسوله- علیه الصلاه و السلام- : «من عرف نفسه فقد عرف ربّه»«». أحالک علیک بالتفصیل، و أخفى عنک بالإجمال لتنظر و تستدلّ. فقال فى التفصیل: وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَهٍ مِنْ طِینٍ«» و هو آدم- علیه السلام- هنا.
ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَهً فِی قَرارٍ مَکِینٍ«» و هى نشأه الأبناء«» فى الأرحام، مساقط النطف، و مواقع النجوم. فکنّى عن ذلک بالقرار المکین. ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَهَ عَلَقَهً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَهَ مُضْغَهً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَهَ عِظاماً فَکَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً«» و قد تمّ البدن على التفصیل، فإنّ اللحم یتضمّن العروق و الأعصاب.

و فى کلّ طور له آیه
تدلّ على أنّه«» مفتقر

ثمّ أجمل خلق النفس الناطقه التی هو بها إنسان فى هذه الآیه، فقال: ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ«». عرّفک بذلک أنّ «المزاج» لا أثر له فى «لطیفتک» و إن لم یکن نصّا. و أبین منه قوله: فَسَوَّاکَ فَعَدَلَکَ«» و هو ذکره فى التفصیل، من التقلّب فى الأطوار، فقال: فِی أَیِّ صُورَهٍ ما شاءَ رَکَّبَکَ«» فقرنه بالمشیه. فالظاهر أنّه لو اقتضى «المزاج» روحا خاصّا معیّنا، ما قال: «فِی أَیِّ صُورَهٍ ما شاءَ» و «أىّ» حرف نکره، مثل حرف «ما» فإنّه حرف یقع على کلّ شی‏ء. فأبان لک أنّ «المزاج» لا تطلب«» «صوره» بعینها. و لکن بعد حصولها تحتاج إلى هذا «المزاج» و ترجع به. فإنّه بما فیه من القوى التی لا تدبره إلّا بها، و بقواه«» لها کالآلات لصانع النجّار«» أو البنّاء مثلا إذا هیّئت و أتقنت و فرغ منها تطلب بذاتها و حالها صانعا یعمل بها ما صنعت له. و ما تعیّن زیدا و لا عمروا و لا خالدا و لا واحدا بعینه. فإذا جاء من جاء، من أهل الصنعه، مکّنت«» الآله من نفسها تمکّنا ذاتیا، لا یتّصف«» بالاختیار فیه. فجعل یعمل بها، صنعه: یصرف«» کلّ آله لما هیّئت له فمنها مکمّله، و هى «المخلّقه» یعنى التامّه الخلقه و منها غیر مکمّله، و هى «غیر المخلّقه» فینقص العامل من العمل، على قدر ما نقص من جوده الآله. ذلک لتعلم أنّ الکمال الذاتى للّه- سبحانه- . فبیّن لک الحقّ مرتبه جسدک و روحک لتنظر و تتفکّر فتعتبر.»

حدیقه:

پدر آدم است جان قدم
هست از آن دم که زاده مریم‏

تن که تن شد ز رنگ آدم شد
جان که جان شد ز بوى آن دم شد

هر که را آن دم است آدم اوست
هر که را نیست نقش عالم اوست‏

جسمت از نور جان شود جاوید
گل شود زر ز تابش خورشید

بى‏روانى شریف و جانى پاک
چه بود جسم جز که مشتى خاک‏

از در تن تو را به منزل دل‏
نیست جز دردسر دگر حاصل‏

راه جسم تو سوى منزل جان
حاملى دان تو زین چهار ارکان‏

پر و بال خرد ز جان زاید
از تن تیره جان و دل ناید

از در جسم تا به کعبه دل
عاشقان را هزار و یک منزل‏

مولانا:

سالها همصحبتى و همدمى
با عناصر داشت جان آدمى‏

از عقول و از نفوس باصفا
نامه مى‏آمد به جان کاى بى‏وفا

یار کان پنج روزه یافتى
رو ز یاران کهن برتافتى‏

جانهاى بسته اندر آب و گل
چون رهند از آب و گلها شاد دل‏

در هواى عشق حقّ رقصان شوند
همچو قرص بدر بى‏نقصان شوند

روحهایى کز قفسها رسته‏ اند
انبیا و رهبر و شایسته‏ اند

این جهان خود حبس جانهاى شماست
هین روید آن سو که صحراى شماست‏

جان چو بى این جیفه بنماید جمال
مى‏ندانم گفت وصف آن مثال‏

آن زمان که جان حیوانى نماند
جان باقى بایدت بر جا نشاند

«ذا أذهان» أى ذا قوى، فى الصحاح: الذهن، الفطنه و الحفظ و الذهن‏ بالتحریک مثله و الذهن القوّه. «یجیلها» أى یحرّکها یعنى انسانى صاحب قواى طبیعیه«» عنصریه و روحیه که آلات نفس ناطقه انسانیه‏اند که اجاله و تقلیب مى‏کند«» آن قوا را در جرّ منافع و دفع مضارّ و به استعمال آن مى‏رسد به جمیع منافع صوریه و معنویه.

گلشن:

طبیعى قوّت توده هزار است
ارادى برتر از حصر و شمار است‏

وز آن هر یک شده موقوف آلات‏
ز اعضا و جوارح وز رباطات‏

حکیمان اندر آن گشتند حیران
فرو ماندند در تشریح انسان‏

آن قوا ظاهر انسان است و امّا باطن انسان، طبقات غیر متناهیه است و در هر طبقه، قواى غیر متناهیه مرکوز است.

عطّار:

آگهند از روى این دریا بسى
لیک آگه نیست از قعرش کسى‏

گنج در قعر است، گیتى چون طلسم‏
بشکند آخر طلسم بند جسم‏

گنج‏یابى چون طلسم از پیش رفت
جان شود پیدا چو جسم از پیش رفت‏

بعد از آن جانت طلسمى دیگر است‏
غیب را جان تو جسمى دیگر است‏

همچنین میرو به پایانش مرس
در چنین دردى به درمانش مرس‏

چون انسان مخلوق على الصوره است، پس به ازاى هر اسمى از اسماى غیر متناهیه الهیه در او قوّتى باشد که در هر مرتبه از طبقات غیر متناهیه مبدأ اثر خاصّ شود غیر از اثر طبقه دیگر.

قال الشیخ فى فصّ حکمه إلهیه فى کلمه آدمیه:«» «لما شاء الحقّ تعالى من حیث أسماؤه الحسنى التی لا یبلغها الإحصاء أن یرى أعیانها» أى أعیان الأسماء «و إن شئت قلت: أن یرى عینه، فى کون جامع» و هو جمیع العالم من الإنسان و غیره «یحصر الأمر» أى الشأن الإلهى «کلّه» أى یحصر جمیع الأمور و الشئون الإلهیه «فاقتضى الأمر جلاء مرآه العالم. فکان آدم عین جلاء تلک المرآه» لأنّ جلاء المرآه ما یکون کاملا لا إذا انعکس فیها الوجه بجمیع دقائق صورته. «و روح تلک الصوره» لأنّ روح الشی‏ء ما یحصل به فى ذلک الشی‏ء صدور الآثار المطلوبه من ذلک الشی‏ء، کما أنّ بالروح النباتى مثلا یحصل فى النبات التغذیه«» و التنمیه و تولید المثل، و بالروح الحیوانى یحصل فى الحیوان الحسّ و الحرکه الإرادیه، و بالروح الإنسانی یحصل فى الإنسان إدراک الکلّیات. و کان المقصود للحقّ تعالى من إیجاد العالم رؤیه عینه فیه و ذلک لا یحصل إلّا بالحقیقه الإنسانیه. فیکون تلک الحقیقه روح صوره العالم. «و کانت الملائکه من بعض قوى تلک الصوره التی هى صوره العالم» إنّما قال: من بعض قوى تلک الصوره لأنّ القوى الروحانیه و الحسّیه الإنسانیتین المشبّهه بهما الملائکه أیضا من قوى صوره العالم. فافهم «المعبّر عنه فى اصطلاح القوم بالإنسان الکبیر.» أى فى اصطلاح الصوفیه فإنّهم یسمّون العالم کلّه إنسانا کبیرا، لاشتماله بجمیع أجزائه حتّى الإنسان، على تفاصیل ما اشتمل علیه الإنسان مجملا و یسمّون الإنسان الذى هو الجزء الأشرف من العالم عالما صغیرا، لاشتماله على مجملات ما اشتمل علیه العالم مفصّلا. کما قیل فى حقّه:

  من کلّ شی‏ء لبّه و لطیفه
مستودع فى هذه المجموعه

فى الفتوحات فى معنى «خلق اللّه آدم على صورته»: الإنسان الذى هو آدم، عباره عن مجموع العالم، فإنّه العالم الصغیر و هو المختصر من العالم الکبیر و العالم ما فى قوّه إنسان حصره فى إدراک لکبره و عظمه و الإنسان صغیر الحجم یحیط به الإدراک من حیث صورته و تشریحه، و بما یحمله من القوى الروحانیه فرتّب اللّه فیه جمیع ما خرج عنه. فارتبطت بکلّ جزء منه حقیقه الاسم الإلهى التی أبرزته و ظهر عنها. فارتبطت به الأسماء الإلهیه کلّها لم یشذّ عنه منها شی‏ء. فخرج آدم على صوره اسم اللّه، إذ کان هذا الاسم یتضمّن جمیع الأسماء الإلهیه.

کذلک الإنسان و إن صغر جرمه عن جرم العالم فإنّه یجمع جمیع حقائق العالم الکبیر و لهذا سمّى العقلاء العالم إنسانا کبیرا و لم یبق فى الإمکان معنى إلّا و قد ظهر فى العالم، فقد ظهر فى مختصره و العلم تصوّر المعلوم و العلم من صفات العالم الذاتیه، فعلمه صورته و علیها خلق آدم. فآدم خلقه اللّه على صورته.

«فکانت الملائکه له» أى للعالم «کالقوى الروحانیه» مثل العاقله و المفکّره و المتخیّله و الحافظه و الذاکره، و هذه تحت تصرّف الروح الإنسانی و منشأها و مجاریها الدماغ «و الحسّیه» مثل السامعه و الباصره و الشامّه و الذائقه و اللامسه «التی فى النشأه الإنسانیه.» و قد ذکر أنّ آدم روح العالم فأفرق بینهما «و کلّ«» قوّه منها» أى من تلک القوى التی للعالم المسمّاه بالملک «محجوبه بنفسها لا ترى أفضل من ذاتها» لأنّها مشغوله برؤیه کمالها عن رؤیه کمال غیرها، و لمّا بیّن احتجاب کلّ منها بنفسها و عدم رؤیتها أفضل من نفسها شیئا شرع فى تمهید معذره من جانب تلک القوى فى ذلک الاحتجاب بقوله: «و أنّ فیها» أى فى تلک القوّه التی هى الملک «فیما تزعم». ما مصدریه، أى فى زعم تلک القوّه «الأهلیه» اسم أنّ «لکلّ منصب عال و منزله رفیعه عند اللّه، لما» تعلیل لزعم تلک القوّه استیهال کلّ منصب بأنّه «عندها من الجمعیه الإلهیه» بین طرف للجمعیه «ما«» یرجع من ذلک» المجموع فیها «إلى الجناب الإلهى» الوجوبى «و إلى جناب حقیقه الحقائق» الکونى الإمکانى.

الحاصل: أنّ کلّ واحده من تلک القوى التی هى الملائکه لمّا رأت نفسها جامعه بین أمر یرجع منها إلى حضره الوجوب على قدر حصّتها و أمر یرجع إلى حضره الإمکان على قدر حصّتها، حسبت أنّ تلک الجمعیه سبب لکمالها الشامل، و زعمت أنّها بتلک الجمعیه صارت أهلا لکلّ منصب عال و منزله رفیعه و الحال أنّ تلک‏ الأهلیه ما کانت إلّا لصاحب الجمعیه الکلّیه المستوعبه لجمیع الحقائق التی کانت لآدم، أى للنشأه الإنسانیه لا لصاحب جمعیه بعض الحصص المختصّه به، کما یشعر إلیه بقوله و الحال أنّ الرجوع «فى«» النشأه» الإنسانیه «الحامله لهذه الأوصاف» أى الجامعه لحقائق مجموع تلک القوى «إلى ما تقتضیه الطبیعه الکلّ«» التی حصرت قوابل العالم کلّه» أى شملتها بحیث لا یفوتها شی‏ء منها «أعلاه و أسفله» یعنى و الحال أنّ الرجوع فى النشأه الإنسانیه الحامله لهذه القوى، أى الجامعه لحقائق مجموع تلک القوى إلى ما تقتضیه الطبیعه التی هى کلّ العالم، أى مادّه مجموع العالم و أصله و سیذکر الشیخ فى فصّ عیسى-  علیه السلام-  أنّها نفس الرحمن و أنّ العناصر و ما فوقها من الملأ الأعلى کلّها صور الطبیعه حیث قال: فلذلک قبل«» النفس الإلهى صور العالم فهو لها کالجوهر الهیولانى و لیس إلّا عین الطبیعه.

و هذا، أى ما قلنا إنّ رجوع الملائکه إلى بعض الحقائق الإلهیه و الکونیه و رجوع الإنسان إلى کلّها لاقتضاء الطبیعه الکلّ ذلک «لا یعرفه«» عقل بطریق نظر فکرىّ، بل هذا الفنّ من الإدراک لا یکون إلّا عن کشف إلهى منه» أى من ذاک الکشف «یعرف ما أصل صور العالم القابله لأرواحه.» أى یعرف من ذاک الکشف أنّ الطبیعه الکلّ الذى هو النفس الإلهى أصل صور العالم، و هى للصور کالجوهر الهیولانى تصوّرت بتلک الصور للإختلافات المکنونه فیها. فانتشأت منها صور العالم قابله کلّ صوره لروحها اللائق بها من أرواح العالم و أضاف الصور و الأرواح«» إلى العالم، لأنّ العالم عباره عن الصور و أرواحها المقوّمه لها «فسمّى هذا المذکور» أى هذا الذى ذکر أنّه للعالم بمنزله الروح للبدن و الجلاء للمرآه و أنّه الجامع لجمیع ما اشتمل علیه العالم «إنسانا و خلیفه فأمّا إنسانیته فلعموم نشأته و حصره الحقائق کلّها.»«» علویه و سفلیه. فهو بهذا الحصر و الشمول أنس بکلّ الحقائق فله الأنس الحقیقى التامّ فسمّى إنسانا من الأنس.

«و فکر یتصرّف بها» و صاحب اندیشه‏ها و فکرتها است که نفس انسانى به آن تصرّف مى‏کند در مدرکات خود از براى طلب اصلح آرا و وجوه فیما قصد من المطالب و مراد نه قوّه مفکّره«» است چه آن در انسان واحد است، بلکه حرکات این قوّه است در ما یتصرّف فیه. چه این حرکات فکریه، شبکه‏اى است نفس انسانى را که به آن اقتناص مى‏کند از عالم اسفل به آلیت حواسّ خمس ظاهر، بسیارى از معارف دینیه شریفه، کما سیأتى.

«و جوارح یختدمها، و أدوات یقلّبها» فى الصحاح: جوارح الإنسان، أعضاؤه التی یکتسب بها یعنى و صاحب عضوها است که خدمت مى‏فرماید آن را و آلات و ادوات که نفس انسانى در کارهاى هر گونه مى‏گرداند آن را از براى اکتساب مصالح و منافع صوریه و معنویه روحیه و طبیعیه. و أشار علیه-  الصلاه و السلام-  إلى قوّه العاقله بقوله: «و معرفه یفرق بها بین الحقّ و الباطل، و» یفرق بین «الأذواق و المشامّ و الألوان و الأجناس». لأنّ العقل نور فى القلب یفرق بین الحقّ و الباطل. و قیل: جوهر مضی‏ء خلیفه اللّه فى الدماغ و هو یدرک الغائبات بوسائط المحسوسات بالمشاهده. و بهذا یفرق بین الأذواق و المشامّ إلى سائر المحسوسات. و العقل محتاج إلى الحواسّ و منها السمع و العقل فى معرفته الأصوات و تعبیر الألفاظ و تنوّع اللغات یحتاج به، إذ العقل بذاته لا یدرک صوتا من الأصوات بدونه و منها البصر و هو لا یدرک المبصرات من الأبیض و الأسود و غیرهما بدونه.

و على هذا القیاس فى رساله تفصیل النشأتین لأبى القاسم الراغب، قد ذکر الحکماء لذّات الإنسان و قواه أمثالا صوّروها بها، فقالوا: ذات الإنسان کما کان عالما صغیرا جرى مجرى بلدا حکم بناؤه و شیّد بنیانه و حصّن سوره و عمّرت بالسکّان دوره و فتحت أسواقه و استعملت صناعه، و فیه ملک مدبّر و للملک وزیر و صاحب برید و أصحاب أخبار و خازن و ترجمان و کاتب، و فى البلد أخیار و أشرار. فصناعها هى القوّه السبعه التی یقال لها الجاذبه و الماسکه و الهاضمه و الدافعه و الغاذیه«» و النامیه و المصوّره و الملک العقل و منبعه من القلب، و الوزیر القوّه المفکّره و مسکنها وسط الدماغ، و صاحب البرید القوّه المخیّله و مسکنها مقدّم الدماغ و الترجمان القوّه الناطقه و آلتها اللسان و الکاتب القوّه الکاتبه و آلتها الید و سکّانها الأخیار و الأشرار هى القوّه التی منها الأخلاق الجمیله و الأخلاق القبیحه.

قال فى فصّ الحکمه الموسویه«» «و أمّا حکمه إلقائه فى التابوت و رمیه فى الیمّ، فالتابوت ناسوته» أى إشاره إلى ناسوته «و الیمّ» إشاره إلى «ما حصل له من العلم بواسطه هذا الجسم ممّا أعطته القوّه النظریه الفکریه و القوى الحسّیه و الخیالیه التی لا یکون شی‏ء منها» أى من تلک القوّه «و لا من أمثالها لهذه النفس الإنسانیه إلّا بوجود هذا الجسم العنصرى. فلمّا حصلت النفس فى هذا الجسم و أمرت بالتصرّف فیه و تدبیره، جعل اللّه لها هذه القوى آلات یتوصّل بها إلى ما أراده اللّه منها» أى من النفس «فى تدبیر هذا التابوت الذى فیه سکینه الربّ.» و إنّما کانت السکینه فى هذا التابوت لأنّ الأمور الکلّیه و المعانی الحقیقیه لا تزال یتحرّک بالمحبّه الذاتیه إلى أن تصل إلى الحضره الشهادیه، و تدخل تحت الاسم الظاهر، فیجد السالک فیها المعانی بصورها و تسکن إلیها.

عطّار:

ذات جان را معنى بسیار هست
لیک تا نقد تو گردد کار هست‏

هر معانى کان تو را در جان بود
تا نپیوندد به تن پنهان بود

دولت دین گر میسّر گرددت
نقد جان با تن برابر گرددت

 «فرمى به فى الیمّ لیحصل بالقوى«» على فنون العلم» أى لیکون بها مستعلیا على أنواع العلوم الحاصله بالحواسّ الظاهره و الباطنه، فقال فلان حصل على عرشه إذا استعلى علیه، «فاعلمه بذلک» أى أعلم الحقّ موسى بوضعه فى التابوت و إلقائه فى الیمّ «أنّه» أى الشأن «و إن کان الروح المدبّر له هو الملک، فإنّه لا یدبّره إلّا به» أى أعلمه أنّ الروح المدبّر له لا یدبّره إلّا بواسطه هذا التابوت «فاصحبه هذه القوى الکائنه فى هذا الناسوت الذى عبّر عنه بالتابوت فى باب الإشارات و الحکم.»«» أى جعل الحقّ الروح مصاحبا لهذه القوى الحالّه فى البدن الذى عبّر الحقّ سبحانه عنه بالتابوت فى باب الإشارات، أى هذا المعنى ثابت فى باب الإشارات الإلهیه و الحکم الربّانیه و اللّه أعلم.

آثار و خواصّ آلات و قواى مدرکه انسانیه در کلام ابى حامد، منقّح و مبیّن است. فاستمع لما یتلى علیک من کلامه«»-  روّح اللّه روحه-  فى مشکوه الأنوار«» قال:

«فصل فى مراتب الأرواح البشریه النوریه:

فالأوّل منها: الروح الحسّاس، و هو الذى یتلقّى ما یورده الحواسّ الخمس، و کأنّه أصل الروح الحیوانى و أوّله، إذ به یصیر الحیوان حیوانا و هو موجود للصبىّ و الرضیع.

و الثانی: الروح الخیالى، و هو الذى یستثبت ما أورده الحواسّ و یحفظه مخزونا عنده لیعرضه«» على الروح العقلى الذى هو فوقه عند الحاجه إلیه و هذا لا یوجد للصبىّ الرضیع فى مبدأ«» نشوه و لذلک یولع بالشى‏ء لیأخذه، غیب«» عنه ینساه و لا ینازعه«» نفسه إلیه إلى أن«» یکبر قلیلا فیصیر بحیث إذا غیّب عنه بکى و طلب لبقاء صورته محفوظه فى خیاله و هذا قد یوجد لبعض الحیوانات دون بعض، و لا یوجد للفراش المتهافت على النار، لأنّه یقصد النار لشعفه«» بضیاء النهار. فیظنّ أنّ السراج کوّه مفتوحه إلى موضع الضیاء فیلقى نفسه علیه فیتأذّى به و لکنّه إذا جاوزه و حصل فى الظلمه عاوده مرّه بعد أخرى، و لو کان له الروح الحافظ المستثبت لما أدّاه الحسّ إلیه من الألم لما عاوده بعد أن تضرر به مرّه«». و الکلب إذا ضرب بخشبه مرّه«»، فإذا رأى الخشبه بعد ذلک من بعد هرب.

الثالث: الروح العقلى الذى یدرک به المعانی الخارجه عن الحسّ و الخیال، و هو الجوهر الإنسى الخاصّ، و لا یوجد للبهائم و لا للصبیان و مدرکاته المعارف الضروریه الکلّیه.» و اعلم أنّ فى قلب الإنسان عینا هذه صفه کمالها و هى یعبّر عنها تاره بالعقل و تاره بالروح و تاره بالنفس الإنسانی و دع عنک العبارات، فنعنى بها المعنى الذى یتمیّز به العاقل عن الطفل الرضیع و عن البهیمه و عن المجنون. فالعقل یدرک غیره و یدرک نفسه و یدرک صفاته إذ یدرک نفسه عالما و قادرا و یدرک علم نفسه و یدرک علمه بعلم نفسه إلى غیر نهایه. فهذه خاصیّه لا یتصوّر أن تدرک بآله الأجسام، بل الحقائق کلّها لا تحتجب عن العقل. و أمّا حجاب العقل حیث یحجب فمن نفسه لنفسه، بسبب صفات هى مقارنه له تضاهى حجاب العین من نفسه عند تقمیض الأجفان و ستعرف هذا إن شاء اللّه.

و له حواسّ خمس فى الظاهر جواسیسه و کلّها بأخسّ خزائنه، لأنّ‏ المسموعات و المبصرات و المشمومات و المذوقات و الملموسات التی مدرکات الحواسّ الخمس الظاهره أعراض الأجسام و الأجسام أخسّ أقسام الموجودات و له فى الباطن جواسیس سواها من خیال و وهم و ذکر و فکر و حفظ.«» فإن قلت: نرى العقلاء یغلطون فى نظرهم، فاعلم أنّ فیهم خیالات و أوهاما و اعتقادات یظنّون أحکامها أحکام العقل فالغلط منسوب إلیها.

و أمّا العقل إذا تجرّد عن غشاوه الوهم و الخیال لم یتصوّر أن یغلط بل رأى الأشیاء کما هى علیها و فى تجریده عسر عظیم، و إنّما یکمل تجرّده عن هذه النوازع بعد الموت و عنده یقال: فَکَشَفْنا عَنْکَ غِطاءَکَ فَبَصَرُکَ الْیَوْمَ حَدِیدٌ.

الرابع: الروح الفکرى، و هو الذى یأخذ المعارف العقلیه المحضه فیوقع بینهما بالتفاتات و ازدواجات و یستنتج منها معارف شریفه. ثمّ إذا استفاد نتیجتین مثلا، ألّف بینهما نتیجه أخرى و لا یزال یتزاید کذلک إلى غیر نهایه.

الخامس: الروح القدسى الذى یختصّ به الأنبیاء و بعض الأولیاء، و فیه یتجلّى«» لوائح الغیب و أحکام الآخره و جمله من معارف ملکوت السموات و الأرض، بل من المعارف الربّانیه التی یقصر دونها الروح العقلى و الفکرى، و إلیه الإشاره بقوله:«» وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما کُنْتَ تَدْرِی مَا الْکِتابُ وَ لَا الْإِیمانُ وَ لکِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِی بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا الآیه.

گلشن:

 خرد از دیدن احوال عقبى
بود چون کور مادرزاد دنیى‏

وراى عقل طورى دارد انسان‏
که بشناسد بدو اسرار پنهان‏

بسان آتش اندر سنگ و آهن
نهادست ایزد آن در جان و در تن‏

چو برهم اوفتاد آن سنگ و آهن‏
ز نورش هر دو عالم گشت روشن‏

«و لا تبعّد أیّها المعتکف«» فى عالم العقل أن یکون وراء العقل طور آخر یظهر فیه ما لا تظهر فى العقل، کما لا تبعد کون العقل طورا وراء التمیّز«» و الإحساس ینکشف به عوالم«» و عجائب تقصر«» عنها الإحساس و التمیّز«» و لا تجعل أقصى الکمال وقفا على نفسک و إن أردت مثالا ممّا تشاهده«» من جمله خواصّ بعض البشر فانظر إلى ذوق الشعر کیف یختصّ به قوم من الناس و هو نوع إحساس و إدراک، و یحرم عنه بعضهم حتّى لا یتمیّز«» عندهم الألحان الموزونه من المنزحفه و انظر کیف عظمت قوّه الذوق فى طائفه حتّى استخرجوا بها من الموسیقى و الأغانى و الأوتار صنوف الدستانات التی منها المطرب و منها المحزن و منها المنوّم و منها المضحک و منها المبکى«» و منها القاتل و منها الموجب للغشى و الوجد«» و إنّما یقوى«» هذه الآثار فیمن له أصل الذوق، و أمّا العاطل عن خاصیّه الذوق فتشارک فى سماع الصوت و یضعف«» فیه الآثار«»، و هو یتعجّب من صاحب الوجد و الغشى و لو اجتمع العقلاء کلّهم من أرباب الذوق على تفهیمه معنى الذوق لم یقدروا علیه.

فهذا مثال فى أمر خسیس لکنّه قریب إلى فهمک. فقس به الذوق الخاصّ النبوىّ و اجتهد أن تصیر من أهل الذوق بشى‏ء من ذلک الروح، فإنّ للأولیاء منه حظّا وافرا فإن لم تقدر فاجتهد أن تصیر من أهل العلم بها فإن لم تقدر فلا أقلّ من‏ أن یکون«» من أهل الإیمان«» و یَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ الَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجاتٍ«» و العلم فوق الإیمان، و الذوق فوق العلم. فالذوق وجدان و العلم قیاس و عرفان و الإیمان قبول مجرّد بالتقلید و حسّن الظنّ بأهل الوجدان أو بأهل العرفان.

فإذا عرفت هذه الأرواح الخمسه فاعلم أنّها بجملتها أنوار، إذ بها«» تظهر أصناف الموجودات، و الحسّى و الخیالى منها، و إن کان یشارک البهائم فى جنسها، لکن الذى للإنسان منه نمط آخر أشرف و أعلى و خلق للإنسان«» لأجل غرض أجلّ و أسمى و أمّا للحیوانات فلا«» یخلق لها إلّا لیکون آلتها فى طلب غذائها و تسخّرها«» للآدمى. و إنّما خلق للآدمى لیکون شبکه له بها یقتنص من العالم الأسفل مبادئ المعرفه الدینیه الشریفه، إذ الإنسان إذا أدرک بالحسّ شخصا معیّنا اقتنص عقله منه معنى عامّا مطلقا.»

مولانا:

اقتضاى جان چو اى دل آگهیست
هر که آگه‏تر بود جانش قویست‏

خود جهان جان سراسر آگهیست‏
هر که آگه نیست او از جان تهیست‏

جان نباشد جز خبر در آزمون
هر که را افزون خبر، جانش فزون‏

جان ما از جان حیوان بیشتر
از چه رو کز او فزون دارد خبر

پس فزون از جان ما جان ملک
کو منزّه شد ز حسّ مشترک‏

وز ملک جان خداوندان دل‏
باشد افزون، تو تحیّر را بهل

محصّل و منقّح کلام قوم در نشئه انسانى آن است که روح انسانى-  که او را نفس ناطقه مى ‏گویند-  جوهرى است بسیط مجرّد مدرک به ذات و متصرّف در بدن‏ به آلات و آن جوهر نه جسم است و نه جسمانى و نه محسوس به یکى از حواسّ خمسه و هر یک از این امور در حکمت نظریه به براهین متعدّده بیان یافته، و اصحاب کشف با ارباب نظر در تجرّد نفس ناطقه که مستتبع جمله این امور است، موافقند.

و چون روح انسانى به بدن عنصرى تعلّق گیرد، در ابتدا احکام طبیعت بر آثار عقل غالب بود و افعال او همه به مقتضاى شهوت و غضب باشد و چون ابتداى ظهور نور عقل شود غالبا ظلمت اخلاقى که از آن افعال در روح راسخ شده متراکم بود، و سطوت آن نور عقل را فرو نشاند، و افعال و اقوال به طریق سابق به محض شهوت و غضب بود، بى‏ ملاحظه حسن و قبح آن شرعا أو عقلا و روح انسانى را در این مرتبه «نفس» گویند که معدن افعال نکوهیده و موطن اخلاق ناپسندیده است، و روح در این حال چراغ عقل را در راه هوا، پیش دو چشم شهوت و غضب دارد و بدان نور، راه به مظانّ حصول مقاصد نفس مى‏برد، و بر بعضى که در این مرتبه سابقه عنایت ازلى ایشان را مدد کند در اشراق نور عقل خصوصا که صبح صادق اخبار انبیا بدان پیوندد، قبح احوال ذمیمه که در ظلمت اخلاق رذیله پنهان بود، پیدا گردد.

و چون انقیاد احکام شرعیه نموده به دایره اسلام در آیند و تعدیل افعال و حرکات به میزان شرع و عقل نمایند و عدالت در اخلاق از تعدیل افعال تولّد کند و منشأ افعال و حرکات معتدل شود بى‏کلفتى، و روح را حالت جمعیتى میان عالم غیب و احکام آن که من حیث التجرّد آن جاست و میان عالم شهادت که من حیث التعلّق از آن باخبر است، حاصل شود. پس روح را درین مرتبه «دل‏ریزه» گویند، و این اوّل دخول در دایره ایمان است و مبدأ حصول علم الیقین. و چون داد این مرتبه داده، در دایره احسان در آید، افتتاح باب تجلّى بر او از مرتبه اسم الظاهر بود، یعنى اسمایى که در حیطه این اسمند و ما دام که اسمى از این اسما حجاب دیگرى شود، روح در مرتبه تلوین بود، و این مرتبه اوّل تلوین است، و چون به مرتبه‏اى رسد که هیچ یک از اسمایى که در حیطه اسم الظاهراند، حجاب دیگرى نشود، مرتبه اوّل تمکین که مقابل مرتبه اوّل تلوین است او را حاصل شود، و تجلّى به اسمایى که در حیطه اسم الباطن‏اند، منتقل شود و بر همان قیاس مرتبه دوم تلوین و تمکین حاصل شود.

امّا هر یک از الظاهر و الباطن حجاب یکدیگر شوند و این مرتبه سوم تلوین است، و چون کار به جایى رسد که هیچ یک از الظاهر و الباطن حجاب دیگرى نشود، مرتبه سوم تمکین حاصل شود، و روح را در این مرتبه «دل متبحّر» گویند، و دل حقیقى که جامع حقایق وجوبیه و امکانیه و احکام و آثار هر دو باشد، این است، و این مقام را مرتبه کمال گویند و مرتبه اکملیت که به حقیقت از آن خاتم الأنبیاست-  علیه أفضل الصلوات و أکمل التحیّات-  و اقطاب محمّدى را به طریق وراثت از آن نصیبى به قدر متابعت هست فوق این مرتبه، یعنى مرتبه کمال است.

قوله علیه-  الصلاه و السلام- : «معجونا» حال من قوله إنسانا «بطینه الألوان المختلفه» یعنى سرشته شده بود به طینت رنگهاى گوناگون، و مراد از طینت الوان، موادّ مخالط بدن انسان است که به آن مستعدّ قبول الوان مختلفه مى ‏شود.

مصباح:

جسم تو که جاى جان پاک است
از آتش و باد و آب و خاک است‏

مى‏پروردت به قوت«» قوّت‏
در زاویه چهار علّت‏

هست از تر و خشک و گرم و سردت
سرخ و سیه و سفید و زردت‏

«و الأشباه المؤتلفه» و به طینت اشباه مؤتلفه همچون عظام و اسنان، «و الأضداد المتعادیه» همچون کیفیات اربع «و الأخلاط المتباینه» همچون دم و بلغم و صفرا و سودا، «من الحرّ و البرد و البلّه» و هى الرطوبه، «و الجمود» و هى الیبوسه، و این مجموع از کیفیات جسمانى است، «و المسائه و السّرور» و غم و شادى که از کیفیات نفسانیه است.

از ره خلق خوب و سیرت زشت
هفت دوزخ تویى و هشت بهشت‏

چه حقّ تعالى بعد از آنکه بسایط عناصر را آفرید به وصف تضادّ و تباین با یکدیگر، اراده قدیمه متعلّق به ایجاد مرکّبات گردانید. پس به حکمت بالغه و قدرت کامله، ائتلاف میان متخالفات و اتّحاد میان متباینات پیدا کرد که عبارت از تسویه است. پس معادن و نبات و حیوان موجود شد و انسان را بر جمله محیط ساخت.

عطّار:

در میان چار خصم مختلف
کى تواند شد به وحدت متّصف‏

گرمیت در خشم و شهوت مى‏کشد
خشکیت در کبر و نخوت مى‏کشد

سردیت افسرده دارد بر دوام
ترّیت رعنائیت آرد مدام‏

هر چهار از همدگر پوشیده‏اند
روز و شب با یکدگر کوشیده‏اند

همچنان کز چار خصم مختلف
شد دلت هم معتدل هم متّصف‏

جانت را عشقى بباید گرم گرم‏
ذکر را رطب اللسانى نرم نرم‏

زهد خشکت باید و تقواى دین
آه سردت باید از برد الیقین‏

تا چو گرم و خشک و سرد و تر بود
اعتدال جانت نیکوتر بود

قال الراغب: «کما أنّ الوالى إذا تزکّى و ساس الناس بسیاسه اللّه تعالى صار ظلّ اللّه فى الأرض، وجب على الکافّه طاعته، کما قال تعالى یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللَّهَ وَ أَطِیعُوا الرَّسُولَ«» کذلک متى جعل العقل سائسا وجب على سائر القوى أن تطیعه.» و فى الفتوحات: «الخلاقه صغرى و کبرى، فأکبرها التی لا أکبر منها الإمامه الکبرى على العالم و أصغرها خلافته على نفسه، و قال: کما أنّ اللّه تعالى جعل الناس متفاوتین، کما نبّه علیه بقوله تعالى: وَ رَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ لِیَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِیًّا کذلک جعل قوى النفس متفاوته، و جعل من حقّ کلّ واحده أن یکون داخله فى سلطان ما فوقها و متأمّره على ما دونها.

فحقّ الشهوه أن یکون مؤتمره للحمیّه، و حقّ الحمیّه أن تکون مؤتمره للقوّه العاقله، و حقّ القوّه العاقله أن تکون مستضیئه بنور الشرع و مؤتمره لمراسمه حتّى یصیر هذه القوى متظاهره غیر متعادیه.

و کما لا ینفکّ أشرار العالم من أن یطلبوا فى العالم الفساد و یعادوا«» الأخیار، کما قال تعالى:«» وَ کَذلِکَ جَعَلْنا فِی کُلِّ قَرْیَهٍ أَکابِرَ مُجْرِمِیها لِیَمْکُرُوا فِیها و قال:«» وَ کَذلِکَ جَعَلْنا لِکُلِّ نَبِیٍّ عَدُوًّا شَیاطِینَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ کذلک فى نفس الإنسان قوى ردیّه من الهوى و الشهوه و الحسد تطلب الفساد و تعادى العقل و الفکر.

و کما أنّه یجب للوالى أن یتّبع الحقّ و لا یصغى إلى الأشرار و لا یعتمدهم، کما قال تعالى:«» وَ أَنِ احْکُمْ بَیْنَهُمْ بِما أَنْزَلَ اللَّهُ وَ لا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ وَ احْذَرْهُمْ أَنْ یَفْتِنُوکَ کذلک یجب للعقل و الفکر أن لا یعتمدوا القوى الذمیمه.

و کما أنّه یجب للوالى أن یجاهد أعداء المسلمین، کما قال:«» وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّهٍ وَ مِنْ رِباطِ الْخَیْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَ عَدُوَّکُمْ کذلک یجب للعقل أن یعادى الهوى، فإنّ الهوى من أعداء اللّه، بدلاله قوله-  علیه الصلاه و السلام- : «ما فى الأرض معبود أبغض إلى اللّه من الهوى» ثمّ تلا: أَ فَرَأَیْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ«» و کما أنّ «من استحوذ علیه الشّیطان أنساه ذکر اللّه»«» کذلک العقل إذا استحوذ علیه الهوى.»

حدیقه:

سگ و اسب است با تو در مسکن
آن گزنده است وین دگر توسن‏

این مروّض کن آن معلّم کن
پس در او حدیث آدم کن‏

فى الباب السابع من الفتوحات قال:«» «فلمّا خمّر الحقّ تعالى بیدیه طینه آدم حتّى تغیّر ریحها-  و هو المسنون و ذلک الجزء الهواء«» الذى فى النشأه-  جعل«» محلّا للأشقیاء و السعداء فى ذرّیته، فأودع فیه ما کان فى قبضتیه. فإنّه-  سبحانه-  أخبرنا أنّ فى قبضه یمینه السعداء، و فى قبضه الید الأخرى الأشقیاء، و کلتا یدی ربّى یمین مبارکه. و قال: «هولاء للجنّه و بعمل أهل الجنّه یعملون، و هولاء للنار و بعمل أهل النار یعملون.»«» و أودع الکلّ طینه آدم، و جمع فیه الأضداد بحکم المجاوره، فصوّره و عدّله و سوّاه، ثمّ نفخ فیه روحه المضاف إلیه. فحدث عند هذا النفخ فیه، بسریانه فى أجزائه، أرکان الأخلاط التی هى الصفراء و السوداء و الدم و البلغم.

فکانت الصفراء عن الرکن النارى الذى أنشأه اللّه منه فى قوله تعالى: مِنْ صَلْصالٍ کَالْفَخَّارِ«» و کانت السوداء عن التراب، و هو قوله: خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ«» و کان الدم من الهواء، و هو قوله: مَسْنُونٍ«» و کان البلغم من الماء الذى عجن به التراب فصار طینا. ثمّ أحدث فیه القوّه الجاذبه«» التی بها یجذب الحیوان الأغذیه، ثمّ القوّه الماسکه، و بها یمسک ما یتغذّى به الحیوان، ثمّ القوّه الهاضمه، و بها یهضم الغذاء، ثمّ القوّه الدافعه، و بها یدفع الفضلات عن نفسه من عرق و بخار و ریاح و براز، و أمثال ذلک، ثمّ أحدث فیه القوّه الغاذیه و المنمیه و الحاسّیه و الخیالیه و الوهمیه و الحافظه و الذاکره، و هذا کلّه فى الإنسان بما هو حیوان، لا بما هو إنسان فقط، غیر أنّ هذه القوى الأربعه، قوّه الخیال و الوهم و الحفظ و الذکر، هى فى الإنسان أقوى منها فى الحیوان. خصّ«» آدم الذى هو الإنسان، بالقوّه المصوّره و المفکّره و العاقله، فتمیّز عن الحیوان، و جعل هذه القوى کلّها فى هذا الجسم آلات للنفس الناطقه لیصل«» بذلک إلى جمیع منافعها المحسوسه و المعنویه.

ثُمَّ أنْشَأهُ خَلْقاً آخَرَ«» و هو الإنسانیه، فجعله درّاکا بهذه القوى، حیّا، عالما، قادرا، مریدا، متکلّما، سمیعا، بصیرا على حدّ معلوم معتاد«» فى اکتسابه فَتَبارَکَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِینَ«».

ثمّ إنّه سبحانه ما سمّى نفسه باسم من الأسماء إلّا و جعل للإنسان من التخلّق بذلک الاسم، حظّا منه یظهر به فى العالم على«» ما یلیق به، و لذلک تأوّل بعضهم قوله-  علیه الصلاه و السلام- : «إنّ اللّه خلق آدم على صورته»«» على هذا المعنى. فأنزله خلیفه عنه فى أرضه، إذ کانت الأرض من عالم التغییر و الإستحالات، بخلاف العالم الأعلى. فیحدث فیهم من الأحکام بحسب ما یحدث فى العالم الأراضى من التغییر، فیظهر لذلک حکم جمیع الأسماء الإلهیه، فلذلک کان خلیفه فى الأرض دون السماء و الجنّه.» و قال فى الباب الثالث و السبعین:«» «السؤال الأربعون: ما صفه آدم علیه السلام الجواب: إن شئت: صفه الحضره الإلهیه، و إن شئت: مجموع الأسماء الإلهیه، و إن شئت: قول النبی-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «إنّ اللّه خلق آدم على صورته»«» فهذه صفته. فإنّه لمّا جمع له فى خلقه بین یدیه، علمنا أنّه قد أعطاه صفه الکمال فخلقه کاملا جامعا، و لهذا قبل الأسماء کلّها. فإنّه مجموع العالم من حیث‏  حقائقه، فهو عالم مستقلّ و ما عداه فإنّه جزء من العالم. فالعالم کلّه تفصیل آدم، و آدم هو الکتاب الجامع، فهو للعالم کالروح من الجسد، فالإنسان روح العالم و العالم الجسد. فبالمجموع یکون العالم کلّه هو الإنسان الکبیر، و الإنسان فیه. و إذا نظرت فى العالم وحده، دون الإنسان، وجدته کالجسم المسوّى«» بغیر روح، و کمال العالم بالإنسان مثل کمال الجسد بالروح، و الإنسان منفوخ فى جسم العالم، فهو المقصود من العالم.»

تویى تو نسخه نقش الهى
بجوى از خویش هر چیزى که خواهى‏

تو مقصود وجود کن فکانى‏
ولى در غفلتى و مى ندانى‏

السؤال الرابع و الأربعون:«» «لم سمّاه بشرا» الجواب: قال تعالى: قالَ یا إِبْلِیسُ ما مَنَعَکَ أَنْ تَسْجُدَ«» على جهه التشریف الإلهى. فقرینه الحال تدلّ على مباشره خلقه بیدیه بحسب ما یلیق بجلاله، فسمّاه بشرا لذلک. إذ الید بمعنى القدره لا شرف فیها على من شرّف علیه، و الید بمعنى النعمه مثل ذلک، فإنّ النعمه و القدره عمّت جمیع الموجودات. فلا بدّ أن یکون لقوله «بیدىّ» أمر معقول له خصوص وصف، بخلاف هذین، و هو المفهوم من لسان العرب الذى نزل القرآن بلغتهم. فإذا قال صاحب اللسان: «إنّه فعل هذا بیده» فالمفهوم منه رفع الوسائط.

فکانت نسبه آدم فى الجسوم الإنسانیه نسبه العقل الأوّل فى العقول، و لمّا کانت الأجسام مرکّبه طلب«» الیدین لوجود الترکیب، و لم یذکر ذلک فى العقل الأوّل لکونه غیر مرکّب. فاجتمعا فى رفع الوسائط، و لیس بعد رفع الوسائط فى التکوین، مع ذکر الیدین، إلّا أمر من أجله یسمّى«» بشرا. و سرت هذه الحقیقه فى التبیّن«» فلم یوجد أحد منهم إلّا عن مباشره.» و فى کتاب نقش الفصوص متحلّیا بحلى الحواشى:«» «اعلم أنّ الأسماء الإلهیه«» الحسنى» التی أمّهاتها سبعه، و هى الحىّ العلیم المرید القادر السمیع البصیر المتکلّم، «تطلب بذواتها وجود العالم»، لأنّ العالم مظهر آثارها «فأوجد اللّه العالم جسدا مسوّى» معدّل المزاج «و جعل روحه آدم و أعنى بآدم وجود العالم الإنسانی» أى الحقیقه النوعیه الإنسانیه الکمالیه الموجوده فى ضمن أىّ فرد کان من أفرادها «و علّمه الأسماء کلّها».

فى الفتوحات: «علّمه اللّه جمیع الأسماء کلّها من ذاته ذوقا فتجلّى له تجلّیا کلّیا، فما بقى اسم فى الحضره الإلهیه إلّا ظهر له فیه، فعلم من ذاته جمیع أسماء خالقه». «فإنّ الروح هو مدبّر البدن بما فیه» أى فى البدن «من القوى، و کذلک الأسماء للإنسان الکامل بمنزله القوى.» أى الأسماء الإلهیه للإنسان الکامل بمنزله قوى البدن بالنسبه إلى الروح، فکما أنّ الروح یدبّر البدن و یتصرّف فیه بالقوى، کذلک الإنسان الکامل یدبّر أمر العالم و یتصرّف فیه بواسطه الأسماء الإلهیه التی علّمه اللّه ذوقا، و الإنسان الکامل على الإطلاق هو نبیّنا محمّد-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  ثمّ مجموع مظاهر کمالاته من آدم إلى انقراض العالم، و هذا تفصیل لا یسعه هذا المقام.

«و لهذا» أى لکون العالم جسدا ذا روح و قوى معیّنه للروح فى تدبیر الجسد کالإنسان «یقال فى العالم» أى فى حقّه «إنّه الإنسان الکبیر، و لکن هذا بوجود الإنسان فیه» لأنّ روحه هو الإنسان و لا یقال للجسد بلا روح إنّه انسان، «و کان الإنسان مختصرا من الحضره الإلهیه» أى مجموعه فیه جمیع حقائق الأسماء الإلهیه.

رباعى:

اى نسخه نامه الهى که تویى
وى آینه جمال شاهى که تویى‏

بیرون ز تو نیست هر چه در عالم هست‏
از خود بطلب هر آنچه خواهى که تویى‏

«و لذلک خصّه» أى خصّ اللّه تعالى سبحانه الإنسان «بالصوره الإلهیه.»«» أى جعل الصوره مختصّه بحسب الذکر و إن کان العالم أیضا على الصوره، لأنّ کلّ ما إلى الوحده أقرب فإضافته إلى الحقّ أولى و صوره الإنسان صوره الأحدیه الجمعیه و صوره العالم صورته التفصیلیه.

«فقال» على لسان نبیّه- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «إنّ اللّه خلق آدم على صورته»«» و فى روایه «على صوره الرّحمن». فإنّ الرحمن اسم جامع لجمیع الأسماء کلّها کما أنّ اللّه کذلک، و لهذا قال تعالى:«» قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَیًّا ما تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى‏ یعنى أیّا من هذین الاسمین تدعوا الذات الإلهیه الجامعه به فهو صحیح، لأنّ کلّ واحد منهما جامع لجمیع الأسماء الحسنى، فیکون ضمیر «فله» راجعا إلى أیّا.

قال فى مفتاح الغیب: «الرحمن اسم للوجود و اللّه اسم للمرتبه». فى العبهر: «پیش از وجود اکوان و حدثان عشق و عاشق و معشوق خود بود، چون از نگارخانه امر اشکال فعلى پیدا کرد خلاصه کون، صورت آدم آمد، صلوات اللّه علیه، زیرا که الطف جواهر ملکوتى بود، حقّ بود، لباس هستى کونى پوشیده و به صفت آدمى برآمده.»

سبحان من أظهر ناسوته
سرّ سنا لاهوته الثاقب‏

ثمّ بدا فى خلقه ظاهرا
فى صوره الآکل و الشارب

«و جعله اللّه العین المقصوده» و الغایه المطلوبه «من» إیجاد «العالم» و إبقائه «کالنفس الناطقه» التی هى المقصوده من تسویه جسد «الشخص الإنسانی» و تعدیل مزاجه الطبیعى الجسمانى، «و لهذا تخرّب الدنیا بزواله» أى بانعدام الإنسان الکامل فى الدنیا و انتقاله إلى الآخره کما یخرب البدن بانقطاع تعلّق النفس منه تعلّق التدبیر و التصرّف اللائق بالنشأه الدنیویه. «و ینتقل«» العماره إلى الآخره من أجله»«» أى من أجل الإنسان الکامل کما یعمر البدن المکتسب للنفس الناطقه بعد انقطاع تعلّقها عن البدن العنصرى، أو یجعل تدبیر النفس للبدن العنصرى تدبیرا أخرویا مناسبا للنشأه الأخرویه إلى أن یجعله بتدبیرها لائقا للحشر الموعود، و هذه مسئله دقیقه کلّت عن درکها الأفهام، و حارت فیها العقول و الأوهام، فلیس إلّا للکشف الصرف المحمّدى فیها قدم، صلّى اللّه علیه و آله.

«و قال» فى الفصوص:«و هو» أى الإنسان «للحقّ بمنزله إنسان العین من العین الذى به یکون«» النظر و هو» أى إنسان العین «المعبّر عنه بالصبر، فلهذا سمّى إنسانا، فإنّه به نظر«» الحقّ إلى خلقه» یعنى کما أنّ العین لا یصدر منها الإبصار إلّا بالقوّه الباصره المسمّاه بإنسان العین، فکذا لا ینظر اللّه تعالى إلى العالم إلّا بالإنسان، فلذا«» سمّى إنسانا تشبیها له بالباصره، و هنا سرّ تقرّ به عیون أولى الأبصار من العرفاء.

«فرحمهم.»«» قال فى الفتوحات:«» فرحمهم بالوجود، فعلم أنّ المراد بالرحمه ههنا الإیجاد، و هو على ثلاثه أقسام: أحدها: بلفظه کن لا بشى‏ء آخر، و إیجاد أکثر العالم إنّما یکون بها.

و الثانیه: منها بها و بید واحده، کإیجاد الجنّات و القلم الأعلى و کتابه التوراه، کما ثبت بالخبر.

و الثالثه: بها و بالیدین، و هذا النوع من الإیجاد مخصوص بالإنسان و لهذا أظهر الإنسان بصورته.

«فهو الإنسان الحادث» أى بنشأته العنصریه «الأزلى» أى بنشأته الروحانیه «و النشأه الدائم الأبدى» لأنّه بعد النشأه صار دائما أبدیا، لأنّ روحه لا یفنى«» أبدا و جسمه و أن تفتّت«» أجزائه تبقى مادّته و یتطرّء علیها أحوال الآخره إلى أن یجتمع للحشر فى القیامه الکبرى، «و الکلمه الفاصله» بین الحقّ و الخلق. فإنّ قلب محمّد-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  ذو وجهین: وجه إلى معانى الأسماء و عوالم الروحانیات و وجه إلى صور الأسماء و عوالم الجسمانیات. فله التمیّز بین المراتب «الجامعه» بین الحدوث و القدم، کما قال-  رضى اللّه عنه-  فى کتاب إنشاء الدوائر:«» «کان الإنسان برزخ بین العالم و الحقّ تعالى و جامع لخلق و حقّ، و هو الخطّ الفاصل«» بین الظلّ و الشمس و هذه حقیقته، فله الکمال المطلق فى الحدوث و القدوم، و الحقّ له الکمال المطلق فى القدم و لیس له فى الحدوث مدخل-  تعالى«» عن ذلک-  و العالم له الکمال المطلق فى الحدوث لیس له فى القدم مدخل، فصار الإنسان جامعا» أى بین الحدوث و القدم. «فتمّ«» العالم بوجوده»«» أى بوجود أفراده‏ فى الخارج بعد سریان حقیقته فى جمیع الحقائق العلویه و السفلیه و المجرّده و المادّیه و انتشارها فى تلک الحقائق و ظهورها بصور تلک الحقائق، کما تمّ الزرع بظهور الحبّات علیه بعد انتشار الحقیقه الحبّیه فى نبات الزرع و تشکّلها بصور مراتب النبات من الساق و الأوراق و الکعوب و غیر ذلک.

«فهو الأوّل بالقصد»، لأنّه العلّه الغائیه من العالم-  کما ذکر-  و من شأن العلّه الغائیه أن یکون کذا، «و الآخر بالإیجاد» فى سلسله الموجودات. فإنّ أوّل ما أوجد بالوجود العینى هو القلم الأعلى، ثمّ اللوح المحفوظ، ثمّ العرش العظیم، ثمّ الکرسىّ الکریم، ثمّ العناصر، ثمّ السماوات السبع، ثمّ المولّدات، ثمّ الإنسان، فإنّه منتهى تلک الآثار.

نخستین فکرت پسین شمار
تویى خویشتن را به بازى مدار

مولانا:

گر نبودى میل و امّید ثمر
کى نشاندى باغبان بیخ شجر

پس به معنى آن شجر از میوه زاد
گر به صورت از شجر بودش ولاد

بهر آن فرموده است آن ذو فنون
رمز نحن الآخرون السابقون‏

گر به صورت من ز آدم زاده‏ام‏
من به معنى جدّ جدّ افتاده‏ام‏

کز براى من بدش سجده ملک
وز پى من رفت تا هفتم فلک‏

اوّل فکر آخر آید در عمل‏
خاصه فکرى کو بود وصف ازل‏

«و الظاهر بالصوره» و هو ظاهر «و الباطن بالسوره» أى بالشرف و المنزله، لأنّ باطنه على صوره الحقّ و إن لم یکن ظاهرا من صورته عند أهل الصوره. «فهو عبد للّه» مخلوق مربوب، «ربّ بالنسبه إلى العالم»، أى یربّیه کما یربّى الروح البدن، «و لذلک جعله خلیفه و أبنائه خلفاء» أى الکمّل من أبنائه، کما صرّح به-  رضى اللّه عنه-  فى کتاب العقله حیث قال: «و ما کلّ انسان خلیفه فإنّ الإنسان الحیوان لیس بخلیفه عندنا». «و من ههنا» أى من هذا المقام حیث یفهم منه کون الإنسان ربّا من‏ حیث باطنه عبدا من حیث ظاهره «یعلم أنّه» نسخه من الصورتین: «صوره الحقّ» بربوبیه باطنه، «و صوره العالم» بمربوبیه ظاهره، و تفصیل هذا المقام فى الفصوص أوردناه متحلّیا بالحواشى الشریفه. «لیعلم أنّ الحقّ وصف نفسه بأنّه ظاهر باطن، فأوجد العالم» المسمّى بالإنسان الکبیر «عالم غیب» یسمّى بالملکوت و الأمر و الباطن «و شهاده» یسمّى بالملک و الخلق الظاهر، «لندرک» نحن معاشر العالمین من الإنسان و غیره من المجرّدات و المادّیات «الباطن» أى الحقّ من حیث اسمه الباطن «بغیبنا، و الظاهر» أى الحقّ من حیث اسمه الظاهر «بشهادتنا، و وصف نفسه بالرضى و الغضب» اللائقین بمرتبه الوجوب الذاتى، «و أوجد العالم ذا خوف و رجاء» اللائقین بمرتبه الإمکان الحاصلین من الانفعال عن الغضب و الرضا.

«فنخاف» نحن معاشر العالمین «غضبه و نرجو رضاه، و وصف نفسه بأنّه جمیل و ذو جلال» اللائقین بوجوبه الذاتى، «و أوجدنا» معاشر العالمین «على هیبه و انس» اللائقین بنقص الممکن و فقره الحاصلین من الانفعال عن ذى الجلال و الجمیل، «و هکذا جمیع ما ینسب إلیه تعالى و یسمّى به». فإنّ من کلّ اسم من أسماء اللّه تعالى رقیقه فى العالم بها یضاهى العالم الحقّ. «فعبّر عن هاتین الصفتین» المتقابلتین اللتین له تعالى کالظهور و البطون و الرضى و الغضب و الجمال «بالیدین»، إذ بهما یتمّ الأفعال الإلهیه، و بهما یظهر الربوبیه، کما بالیدین یتمکّن الإنسان من الأخذ و العطا، و بهما یتمّ أفعاله «اللتین توجّهتا منه» أى من الحقّ «على خلق الإنسان الکامل، لکونه الجامع لحقائق العالم و مفرداته» لأنّه بحقیقته جامع لجمیع الحقائق الکلّیه التی للعالم و بتشخّصه جامع لجمیع تشخّصاته الجزئیه.

 ذرّات کائنات که آیات حسن توست
مجموع در صحیفه انسان کامل است‏

الحاصل أنّ الإنسان جزء من العالم، جامع لجمیع ما فیه من الحقائق، عالیه کانت أو دانیه، شریفه أو خسیسه، لطیفه أو کثیفه.

سیرت دیو و دد سرشته در او
صورت نیک و بد نوشته در او

همچنین از حقایق عالم
همه چیزى در او بود مدغم‏

خواه افلاک و خواه ارکان گیر
خواه کان یا نبات و حیوان گیر

فى الفتوحات:«» «السؤال الثانی و الأربعون: ما فطره آدم الجواب: قال اللّه تعالى:«» فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ و قال- صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «کلّ مولود یولد على الفطره» و قد یکون الألف و اللام للعهد، أى الفطره التی فطر اللّه الناس علیها، و قد یکون الألف و اللام لجنس الفطره«» کلّها، لأنّ الناس- أى هذا الإنسان- لمّا کان مجموع العالم، ففطرته جامعه لفطر العالم. ففطره آدم فطر جمیع العالم.»

بود از هر تنى پیش تو جانى
و زو در بسته با تو ریسمانى‏

از آن گشتند امرت را مسخّر
که جان هر یکى در توست مضمر

تو مغز عالمى زان در میانى
بدان خود را که تو جان جهانى‏

تو را ربع شمالى گشت مسکن‏
که دل در جانب چپ باشد از تن‏

جهان عقل و جان سرمایه توست
زمین و آسمان پیرایه توست‏

فیه إشعار بأنّه مع مساواته للعالم فى حقائقه و مفرداته مختصّ بالجامعیه الأحدیه دون العالم، و بهذه الجمعیه التی اتّحدت بها مفردات العالم کاتّحاد العناصر بالترکیب و اتّحاد کیفیتها بالمزاج و اتّحاد صورته یقوى العالم المسمّاه بالتسویه، لیستعدّ لقبول روحه المنفوخ فیه استحقّ الخلافه، لأنّ الخلیفه یجب أن یناسب المستخلف لیعرفه بصفاته و ینفد حکمه فى المستخلف فیه و یناسب المستخلف فیه لیعرفه بأسمائه و صفاته، فیجرى کلّ حکم على ما یستحقّه من مفرداته، فناسب بروحه و أحدیه جمعه الحقّ و شارک بصورته و أجزاء وجوده و مفرداته العالم و  صورته التی هى من العالم شهاده و روحه غیب و ربوبیته من جهه غیبه.

منهاج ‏الولایه فی‏ شرح ‏نهج‏ البلاغه، ج ۱ عبدالباقی صوفی تبریزی ‏ (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه ۱۵۰-۱۹۴

بازدیدها: ۱۳۷

خطبه ها خطبه شماره ۱/۱ منهاج ‏الولایه فی‏ شرح‏ نهج‏ البلاغه(شرح وترجمه عرفانی) ملا عبدالباقی صوفی تبریزی (مراتب حمد وتوحید)قسمت اول

الباب الأوّل: فى تحمید اللّه تعالى و توحید ذاته و أسمائه و صفاته العلى و بیان عجائب صنائعه

من کتاب منهاج الولایه فى نهج البلاغه فى التحمید للّه«» تعالى و توحید ذاته و صفاته العلىّ و بیان عجائب صنایعه و تبیان غرائب بدایعه‏ قال السیّد الرضى-  رضى اللّه عنه-  فى افتتاح الکتاب العلىّ الألقاب: باب المختار من خطب مولانا أمیر المؤمنین-  علیه الصلاه و السلام-  و أوامره و یدخل فى ذلک المختار من کلامه الجارى مجرى الخطب من المقامات المحصوره،«» و المواقف المذکوره، و الخطوب الوارده.

خطبه ۱

و من خطبه له-  علیه الصّلوه و السّلام-  یذکر فیها ابتداء خلق السموات و الأرض، و خلق آدم-  علیه الصلاه و السلام-  قال الشارح الفاضل ابن هیثم-  رحمه اللّه- : «اعلم أنّ هذه الخطبه مشتمله على مباحث عظیمه مهمّه بترتیب طبیعى و فیها فصول.

الفصل الأوّل: فى تصدیرها بذکر اللّه تعالى و الثناء علیه بما هو أهله و ذلک قوله–  علیه الصلاه و السلام- : «الحمد للّه».» سئل الإمام بن الإمام، بحر العوارف، و فلک المعارف الذى نجوم علوم أرباب‏ الفهوم من مطالعه طالع، و شموس أذواق أرباب الحقائق من مشارقه شارق، وارث علوم «أنا علم صامت و محمّد علم ناطق»«»، جعفر بن محمّد الصادق-  علیهما السلام- «» عن معنى الحمد للّه، قال: «معناه الشّکر للّه و هو المنعم بجمیع نعمائه على خلقه» و قال علیه السلام:«» «من حمده بصفاته کما وصف نفسه فقد حمده، لأنّ الحمد حاء و میم و دال. فالحاء من الوحدانیه و المیم من الملک و الدّال من الدیمومیه. فمن عرفه بالوحدانیه و الملک و الدیمومیه فقد عرفه.»«».

و قال الواسطى: «الناس فى الحمد على ثلاث درجات: قالت العامّه: الحمد للّه على العاده و قالت الخاصّه: الحمد للّه شکرا على اللذّه و قالت الأئمّه«»: الحمد للّه الذى لم ینزلنا منزله استقطعنا النعم عن شواهد ما أشهدنا الحقّ من حقّه.» شعر:

چیست شکر، انعام دائم دیدنست            پس در آن انعام، منعم دیدنست‏

و معنى الحمد للّه آن است که جمیع ثناها و ستایش مر خداى تعالى راست چه محلّى به لام جنس در مقامات خطابیّه متبادر از او استغراق است و ایضا اختصاص جنس مستفاد از لامین «الحمد» و «للّه» مستلزم اختصاص جمیع افراد است. یعنى جمیع محامد جاریه بر السنه عباد من ازل الآزال الى ابد الآباد، مر هر محمود را بر هر امر جمیل از نعم و غیر آن من الأفعال الجمیله و الأوصاف الجلیله، مر خداى مستجمع جمیع اسماء سامیه و صفات کمالیه راست. چه مولى هر نعمت اگر چه به ظاهر از دیگرى رسد غیر او نیست، «فَمَا بِکُمْ مِنْ نِعْمَهٍ فَمِنَ اللّهِ». زیرا که انتساب هر صفات ستوده و خصال محموده بر هر شخص از اشخاص عالم بر سبیل‏ مجاز است و فى الحقیقه انعکاسات انوار تجلّى ذات و صفات الهیه«» است در مظاهر کونیه. مولانا:

خلق را چون آب دان صاف و زلال
و اندر آن تابان صفات ذوالجلال‏

علمشان و عدلشان و لطفشان‏
چون ستاره چرخ در آب روان‏

پادشاهان مظهر شاهىّ حق
فاضلان مرآت آگاهى حقّ‏

خوبرویان آینه خوبىّ او
عشق ایشان عکس مطلوبىّ او

و لهذا گفته ‏اند که معنى «الحمد للّه» آن است که عواقب الثناء ترجع إلى اللّه.

قال«» فى الفتوحات:«» «و نعنى بعواقب الثناء، أنّ کلّ ثناء یثنى به على کون من الأکوان دون اللّه، فعاقبته«» إلى اللّه بطریقین: الطریق الواحده، إنّ الثناء على الکون إنّما یکون بما هو علیه ذلک الکون من الصفات المحموده، أو بما یکون منه، و على أىّ وجه کان فإنّ ذلک راجع إلى اللّه، إذ کان اللّه هو الموجد لتلک الصفه و لذلک الفعل لا«» الکون. فعاقبه الثناء عادت إلى اللّه. و الطریق الثانیه«» أن ینظر العارف فیرى أنّ وجود الممکنات المستفاد إنّما هو عین ظهور الحقّ فیها، فهو متعلّق الثناء لا الأکوان.».

و بعضى گفته‏اند که معنى «الحمد للّه» آن است که لا حامد للّه إلّا اللّه. یعنى حامدیت مر خداى است و بس، همچنان چه محمودیت او راست و بس و لهذا قال-  علیه الصلاه و السلام- : «الّذى لا یبلغ مدحته القائلون» یعنى آن خدایى که هیچ دریابنده به کنه سپاس و ستایش او نمى‏رسد. زیرا که حمد عبارت است از ذکر جمیل که موجب‏ اظهار وصف جزیل است و کمال اظهار آن از غیر حقّ تعالى مستحیل الحصول است.

قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «أنت کما أثنیت على نفسک»«» زیرا که حقیقت ثنا اظهار صفات کمال است، و فعلى اتمّ است از قولى، چه شائبه تخلّف از واقع در آن نیست و ثناى حقّ تعالى بر نفس خود هم قولى است مثل قوله تعالى: « الْحَمْدُ لِلَّهِ»«»، و هم فعلى است و آن عبارت است از بسط وجود فیما لا یحصى و ظهور حقّ تعالى در مظاهر اسما و صفات غیر متناهیه، مقتضى اظهار صفات کمال اوست به دلالات قطعیه غیر متناهیه. فإنّ کلّ ذرّه من ذرّات الوجود تدلّ علیه.

سعدى:

برگ درختان سبز نزد خداوند هوش
هر ورقى دفتریست معرفت کردگار

و لا یتصوّر فى العبارات مثل هذه الدلالات. قال فى الخطبه العبهریه: «شکر نفسه بنفسه بإظهار عجائب صنائعه و غرائب بدائعه».

و فى الفتوحات«»: «ینظر العارف فى موضع اللام من قوله «للّه»، فیرى أنّ الحامد عین المحمود لا غیره. فهو الحامد المحمود و ینفى الحمد عن الکون. فالکون لا حامد و لا محمود. فأمّا کونه غیر حامد، فقد بیّنّاه: لأنّ الفعل للّه.«» و أمّا کونه غیر محمود، فإنّما یحمد المحمود بما هو له لا بما هو لغیره کلابس ثوبى زور.»«» و فى الفصوص:«» «فالکلّ ألسنه الحقّ ناطقه بالثناء على الحقّ، و لذلک قال: «الحمد للّه» أى إلیه یرجع عواقب الثناء فهو المثنى و المثنى علیه.».

به گوش جمله جهان ذکر خویشتن شنوى
به صد هزار زبان مدح خویشتن خوانى

«و لا یحصى نعمائه العادّون» اندیشه هیچ محاسبى به منتهاى نعماى او نمى ‏رسد. چگونه احصاى آن تحقّق پذیرد و حال آنکه احصاى شی‏ء، تقاضاى وصول به نهایت آن مى ‏کند.

عطّار:

زهى نعمت که ما را گشت قائم
که شکرش هم تو دانى گفت دائم‏

قال تعالى: وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَهَ اللَّهِ لا تُحْصُوها«». رباعى:

هر نقطه که بر دایره قسمت اوست
بر حاشیه مائده نعمت اوست‏

در سینه قطره‏اى«» اگر بشکافند
دریا دریا، جهان جهان، رحمت اوست‏

«و لا یؤدّى حقّه المجتهدون» یعنى هیچ سالک مجاهد سیّار و هیچ واصل مشاهد طیّار در طریق اداى حقّ او-  کما ینبغی-  پى نبرد.

«الّذى لا یدرکه بعد الهمم» همّت، عزم جازم است و بعد همّت، تعلّق اوست به علّیات امور نه محقّرات.

«و لا یناله غوص الفطن» غوص فطن یعنى فطن غایصه. استعاره است از تعمّق افهام ثاقبه در بحار معارف و حقایق أى لا یدرکه النفوس ذوات الهمم البعیده و إن أمعنت فى الطلب و لا یناله الفطن الغائصه و إن تعمّقت فى بحار العلم و الأدب یعنى آن خدایى که هر چند شخص، بلند همّت و صاحب عزم جازم باشد و امعان کند در طلب، نتواند که او را دریابد و هر چند فهمهاى تیزبین در بحار تفکّر و مراقبت غوّاصى کنند، به درّ گرانمایه توحید او نتوانند رسید. زیرا که ابعاد همّتها از مزاولت«» این مقصود محصور است، و غایت فطنتها از مفاوضت«» این مراد مقصور.

ورقاء فهمک لا تنال جنابه
بجناحى الإحساس و الإدراک‏

هیهات أن تصل العناکب بالّذى
‏نسجت أناملها ذرى الأفلاک‏

بلکه در عین عظمت و کبریا و عزّت و علا چنان است که غبار هیچ حادث و مصنوع از شوارع عدم به دامن احدیت او متعلّق نشود.

عطّار:

جهانى عقل و جان حیران بمانده
تو در پرده چنین پنهان بمانده‏

اى ز چشم جان نهان دیدار تو
گم شده عقل و خرد در کار تو

عجز از آن همراه شد با معرفت
کو نه در شرح آید و نى در صفت‏

ز آدم قطره‏اى را برگزیدست‏
از آن یک قطره خلقى آفریدست‏

در آن قطره بسى کردند فکرت
فرو ماندند سرگردان قدرت‏

فرو شد عقلها در قطره‏اى آب‏
همه در قطره‏اى گشتند غرقاب‏

هزاران تشنه زین وادى برآیند
بدین درگه به زانو اندر آیند

ز عجز خویش مى‏گویند که اى پاک‏
تویى معروف و عارف، ما عرفناک‏

وجود جمله ظلّ حضرت توست
همه آثار صنع و قدرت توست‏

جهان پر نام وز تو نشان نه‏
به تو بیننده عقل و تو عیان نه«»

برتر از علمست و بیرون از عیانست
ز آنکه در قدّوسى خود بى‏نشانست‏

زو نشان جز بى‏نشانى کس نیافت‏
چاره‏اى جز جانفشانى کس نیافت‏

عقل در سوداى او حیران بماند
جان ز عجز، انگشت در دندان بماند

چیست جان در کار او سرگشته‏اى‏
دل جگرخوارى به خون آغشته‏اى‏

نى مکن چندین قیاس اى حق‏شناس
ز آنکه ناید کار بى‏چون در قیاس‏

در جلالش عقل و جان فرتوت شد
عقل حیران گشت و جان مبهوت شد

«الّذى لیس لصفته حدّ محدود» آن خدایى که نیست صفات کمال او را غایتى و نعوت جلال او را نهایتى.

عطّار:

هست عقل و جان و دل محدود خویش
کى رسد محدود در معبود خویش‏

واصفان را وصف او در خورد نیست‏
لایق هر مرد و هر نامرد نیست‏

قوله-  علیه السلام- :«» «حدّ محدود»، مثل قولهم «شعر شاعر» و مى‏تواند که معنى «لیس لصفته حدّ»، این باشد که او را صفتى نیست تا حدّى داشته باشد کقول العرب: «و لا أرى الضبّ بها یتحجّر» أى لا ضبّ بها فیتحجّر. و مؤیّد این معنى است قوله-  علیه السلام- «» بعد ذلک: «و لا نعت موجود» و صفت او نعت موجود ندارد.

عطّار:

هر کسى از تو نشانى داد باز
خود نشان نى از تو اى داناى راز

جمله عالم به تو بینم عیان‏
وز تو در عالم نمى ‏بینم نشان‏

و بیان آنکه حقّ تعالى منفى الصفه است در قوله-  علیه السلام- : «و کمال الإخلاص له نفى الصّفات عنه»«» خواهد آمد.

«و لا وقت معدود» و صفت او وقتى که داخل شود در عدّ و شمار ندارد.

لتقدّسه تعالى عن إحاطه الزمان به، بلکه من الأزل إلى الأبد نزد او یک آن است.

مولانا:

در معانى قسمت و اعداد نیست 
درمعانى تجزیه و افراد نیست‏

«و لا أجل ممدود» و صفات او را مدّتى معیّن نیست که به آن منتهى شود. چه حقّ-  جلّ و علا-  را به حسب یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ«» در مراتب الهیّت، شئون و تجلّیات است و به حسب آن شئون تجلّیات اسما و صفات کمال من أزل الآزال إلى أبد الآباد من غیر انقطاع و انفصال.

«فطر الخلائق بقدرته» چون فطرت کائنات به قبضه قدرت او منوط بود، و زمام قدرت به تصرّف اراده او مربوط، بیافرید خلایق را به ید اقتدار خویش.

قال المحقّق القونوى: «ذکر شیخنا-  رضى اللّه عنه-  جوابا عن الذین سألوه عن حقیقه العقل الأوّل، و کونه ممّ خلق فقال: خلق من صفه القدره، لا من صفه غیرها، و لهذا سمّى بالقلم، لأنّ القلم ینضاف إلى الید و الید صوره القدره.» و قال فى نقش الفصوص:«» «وجود العالم الذى لم یکن ثمّ کان، یستدعى» بحسب ما فیه من الأعیان و الحقائق القابله للتجلّى الوجودى و الفیض الوجودى، «نسبا کثیره فى موجده سبحانه أو أسماء ما شئت» من العبارتین، «فقل لا بدّ من ذلک» أى من تحقّق الکثره الأسمائیه فى موجد العالم «و بالمجموع» من الموجد الواحد و الأسماء الکثیره «یکون وجود العالم» لا باعتبار أحدیه الذات لأنّ الواحد من حیث [هو] واحد لا یکون منبعا للکثره من حیث هى کثره. «و العالم موجود عن» موجد «أحدىّ الذات منسوب إلیها أحدیّه الکثره من حیث الأسماء لأنّ حقائق العالم یطلب«» ذلک منه.» أى من موجده سبحانه. «ثمّ إنّ العالم إن لم یکن ممکنا، فما هو قابل للوجود.» لأنّ العالم لیس بواجب الوجود، فإن لم یکن ممکنا لکان ممتنعا فلم یکن قابلا للوجود. «فما وجد العالم إلّا عن أمرین: عن اقتدار إلهى منسوب إلیه» أى إلى الإله «ما ذکرناه» من أحدیّه الکثره من حیث الأسماء «و عن‏ قبول» من جانب العالم صفه الوجود. «فإنّ المحال لا یقبل التکوین و لهذا قال تعالى عند قوله: لکِنْ الدالّ على صفه الاقتدار فَیَکُونُ.«» فنسب التکوین» أى التکوّن على أن یکون المصدر مبنیا للمفعول أو یکون للمبالغه فى الکون کالتقتیل للمبالغه فى القتل «إلى العالم من حیث قبوله» للکون و استعداده له. فإنّ الکون کامنا فیه معدوم العین و لکنّه مستعدّ لذلک الکون بالأمر. فلمّا أمر و تعلّقت الإراده بذلک، ظهر الکون الکامن فیه من القوّه إلى الفعل.«» از این جهت که ناچار است وجود عالم را از دو امر: یکى اقتدار منسوب به حقّ تعالى، و یکى دیگر قبول از جانب عالم، وصف وجود را، منسوب ساخت-  علیه السلام-  فطر و ایجاد خلایق را به صفت قدرت.

عطّار:

وجود جمله ظلّ حضرت تست
همه آثار صنع و قدرت تست‏

کمال قدرت است ظهور قدیم به صورت حادث، کما قال الواسطى- رحمه اللّه علیه- : «إظهار ما لأشیاء ظهوره بها و بأحکامها».

عطّار:

دویى را نیست ره در حضرت تو
همه عالم تویى و قدرت تو

به قدرت کامله به صور اعیان و حقایق عالم و آثار و احکام متخالفه متکثّره ظاهر شده.

عطّار:

جهان از تو پر و تو در جهان نه
همه در تو گم و تو در میان نه‏

نبینم در جهان مقدار مویى‏
که آن را نیست با روى تو رویى‏

همه باقى به تست و تو نهانى
درون جان و بیرون جهانى‏

چو در هر دو جهان یک کردگارست‏
تو را با کار چار ارکان چه کار است‏

یکى خواه و یکى خوان و یکى جوى
یکى بین و یکى دان و یکى گوى‏

یکى است این جمله چه آخر چه اوّل
ولى بیننده را چشمى است احول‏

نگه کن ذرّه ذرّه گشته پویان‏
به حمدش خطبه توحیدگویان‏

حضرت امام-  علیه التحیّه و السلام-  در بیان ایجاد و خلق عالم به لفظ «فطر» که معنى آن شقّ است، استعاره فرموده و اشاره کرده به شقّ ظلمت عدم به نور وجود. لما قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «خلق اللّه الخلق فى ظلمه ثمّ رشّ علیهم من نوره».

چه خلق عبارت است از ظهور نور وجود حقیقى یعنى ذات الهى در ظلمات عدم ‏آباد اعیان و حقایق ممکنات. و اعیان عبارت است از صور معقوله اسما و صفات الهیه در علم حقّ تعالى لأنّه عالم بذاته لذاته و أسمائه و صفاته. و این صور علمیه، فایض است از ذات الهیه به فیض اقدس و تجلّى اولى. چه فیض الهى منقسم است به فیض اقدس و فیض مقدّس و به اوّل حاصل مى ‏شود اعیان و استعدادات اصلیه ایشان در علم، و به ثانى حاصل مى‏شوند این اعیان در خارج مع لوازمها و توابعها، کما أشار إلیه فى الفصوص«» بقوله: «و ما بقى إلّا قابل و القابل لا یکون إلّا من فیضه الأقدس». و فى الحاشیه:«» «یعنى تجلّى لذاته بذاته، فعلم کمالات ذاته. فثبت الأعیان الثابته فى علمه و هى حقائق الصور الکونیه المسمّاه بالعالم. فعلى حسبها أوجد الصور الکونیه المجرّده و المادّیه. فیکون تلک الأعیان الثابته کالمادّه لجمیع الکون.»«» و موجود بودن اعیان به آن است که ظهور کند حقّ تعالى-  که عین وجود است-  به صور اعیان، و این فطر و شقّ ظلمت عدم اعیانى است به نور ظهور او به صور و احکام و آثار و اعیان. پس چون از جانب اعیان تهیّؤ قبول مظهریت ظهورحقّ تعالى در صور ایشان متحقّق است، و از جانب حقّ تعالى اقتدار بر این ظهور و اظهار متیقّن، و ما وجد العالم إلّا عن أمرین: عن اقتدار إلهى منسوب إلیه-  أى إلى الإله أحدیّه الکثره من حیث الأسماء-  و عن قبول من جانب العالم صفه الوجود کما مرّ تفصیله پس به قدرت کامله ظاهر شد به صور حقایق و اعیان خلایق متّصف به اوصاف و احکام و آثار متخالفه متکثّره خلقیه و معنى «عرفت اللّه بجمع الضدّین» از اینجا ملاحظه مى‏توان کرد. و اللّه ولىّ الأفهام.

قاسم:

اى مظهر جمال تو مرآت کائنات
و اى جنبش صفات تو از مقتضاى ذات‏

هر جا که هست لمعه‏اى، روى تو لامعست‏
گر کنج صومعه است و گر دیر سومنات‏

چون ظاهر از مظاهر ذرّات عالمى
ظاهر شد از ظهور تو اسم تنزّلات‏

اشباح انس، صورت ارواح قدس دان‏
و ارواح قدس، صورت اعیان ممکنات‏

هر صورتى تعیّن خاصّست در وجود
محو است نقش غیر و نشان تعیّنات‏

مشکل ز حدّ گذشت درین عقدهاى او
اى پرتوى جمال تو حلّال مشکلات‏

قاسم شد از شراب ازل مست لم یزل
هل من مزید مى‏زند از بهر باقیات‏

«و نشر الرّیاح برحمته» و نشر کرد ریاح را و منبسط گردانید در تجاویف سطوح‏ کون به سعت رحمت خویش. چه ریاح سبب عظیم است از براى بقاى انواع حیوان و نبات و صلاح امزجه و نموّ آن. و از آثار اوست حمل سحاب پر آب جهت احیاى ارض میته، کقوله تعالى: وَ هُوَ الَّذِی یُرْسِلُ الرِّیاحَ بُشْراً بَیْنَ یَدَیْ«». و استقراى کلام عرب، دلالت مى‏کند بر استعمال لفظ ریاح در رحمت و ریح در عذاب.

«و وتّد بالصّخور میدان أرضه».

سعدى:

زمین از تب لرزه آمد ستوه            فرو کوفت بر دامنش میخ کوه‏

توتید، مبالغه وتد است یعنى میخ کوفتن. و معنى میدان، میلان و حرکت است و میدان أرضه به معنى أرضه المائده است. پس صفت مقدّم داشتند بر موصوف از براى آنکه ذکر او اهمّ است چه او سبب است در نصب جبال. قال تعالى: وَ أَلْقى‏ فِی الْأَرْضِ رَواسِیَ أَنْ تَمِیدَ بِکُمْ«».

قال الشیخ فى کتاب عقله المستوفز فى باب ذکر خلق الدنیا:«» «فمادّت«» الأرض، فرأت الملائکه مید«» الأرض، و قد حصل لهم التعریف من اللّه بأنّها محلّ لخلق، یخلقون منها على نشأه مخصوصه، لا یمکن معها التصرّف إلّا على مساکن.«» فقال:«» یا ربّنا کیف استقرار عبادک على هذه الأرض فأبدى لهم تجلّیا أصعقهم به و خلق من الأبخره الغلیظه المتراکمه الکثیفه الصاعده من الأرض الجبال. فسکّن مید الأرض، و ذهبت تلک الحرکه التی لا یکون معها الاستقرار،«» و طوّق هذه الأرض بجبل محیط بها و هو من صخره خضراء«» و طوّق به حیّه عظیمه اجتمع رأسها بذنبها. رأیت من صعد هذا الجبل، و من عاین هذه الحیّه و کلّمها، و کان من الأبدال‏ من أصحاب الخطوه،«» یقال له موسى السّدرانى، و کان مجهولا.«» فسأله یوسف بن یحلف عن طول هذا الجبل علوّاً.«» فقال: صلّیت الضحى«» فى أسفله و العصر فى أعلاه و أنا بهذه المثابه یعنى من اتّساع الخطوه.» حضرت امیر«»-  علیه سلام اللّه الکبیر-  در بیان فطر خلایق، صفت استقرار ارض فرمود از میان سایر ارکان و افلاک اشاره به اصالت و اوّلیت او و آنکه او مرمى سهم قصد ایجاد است و مضرب خیام خلیفه اللّه.

رسالتین:

خاک را چون بو تراب آمد پدر
برفرازد ز انجم و افلاک سر

خاک کان شه زیر دامن گیردش‏
لا جرم گردون به گردن گیردش‏

گرد، کو برخیزد از دامان شاه
سرمه ز آن سازند بینایان راه‏

بود آدم را ز آب و گل نقاب‏
کآمدش کنیت ز ایزد بو تراب‏

طین آدم را در ایّام سرشت
دست پر زور ولایت مى‏ سرشت‏

قال-  علیه السلام-  و قد سمع رجلا یذمّ الدنیا:«» «إنّ الدّنیا دار صدق لمن صدقها، و دار عافیه لمن فهم عنها، و دار غنى لمن تزوّد منها، و دار موعظه لمن اتّعظ بها.

مسجد أحبّاء اللّه، و مصلّى ملائکه اللّه، و مهبط وحى اللّه، و متجر أولیاء اللّه. اکتسبوا فیها الرّحمه، و ربحوا فیها الجنّه.» قال الشیخ فى الکتاب المذکور:«» «جعل هذه الأرض محلّ أکثر المولّدات، و المقصود«» من بین سائر الأرکان، و فیها ینزل الخلیفه، و علیها ینزل الأمر الإلهى.»

گلشن:

ببین این جمله اسرار دگرگون
که سر مى‏آورند از خاک بیرون‏

اگر نه خاک، سرّ پاک بودى‏
گل آدم کجا از خاک بودى‏

«و لمّا کانت هى المقصوده لم تنزل«» الکتب إلّا بذکرها فقال فى غیر موضع: السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ، و السَّماءِ وَ الْأَرْضِ، و قال: وَ السَّماءِ وَ ما بَناها وَ الْأَرْضِ وَ ما طَحاها«»، و قال: قُلْ أَ إِنَّکُمْ لَتَکْفُرُونَ ثمّ قال: ثُمَّ اسْتَوى‏ إِلَى السَّماءِ«»، و لم یذکر من الأرکان غیرها، فدلّ ذلک على أصالتها و على أنّها المقصوده.»

مولانا:

عشقها داریم با این خاک ما
ز آنکه افتادست در قعده«» رضا

که چنین شاهى ازو پیدا کنیم‏
که هم او را پیش شه شیدا کنیم‏

صد هزاران عاشق و معشوق ازو
در فغان و در نفیر و جست و جو

کار ما اینست بر کورى آن‏
که به کار ما ندارد میل جان‏

این فضیلت خاک را ز آن رو دهیم
که نواله«» پیش بى‏برگان نهیم‏

ز آنکه دارد خاک شکل اغبرى‏
وز درون دارد صفات انورى‏

ظاهرش با باطنش گشته به جنگ
باطنش چون گوهر و ظاهر چو سنگ‏

زین ترش رو خاک صورتها کنیم‏
خنده پنهانش را پیدا کنیم‏

ز آنکه ظاهر خاک اندوه و بکاست
در درونش صد هزاران خنده‏هاست‏

بس عجب فرزند، کو را بوده است‏
لیک احمد، بر همه افزوده است‏

شد زمین و آسمان، خندان و شاد
کین چنین شاهى ز ما دو جفت زاد

«ثمّ الکشف یعطى بأنّها هى التی خلقت أوّلا، و أنّها مخلوقه قبل سائر«» الأرکان و قبل السموات، و فیها«» یکونون فى الجنّه، و علیها یحشر الناس غیر أنّ نعوتها تتبدّل قال تعالى: یَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَیْرَ الْأَرْضِ«» و الجنّه مبنیه کلّها، و خلقها من نفائس معادنها من اللؤلؤ و المرجان و الجوهر و الدرّ و الیاقوت و الذهب و الفضّه و الزمرّد و المسک و العنبر و الکافور و ما أشبه ذلک و إذا وقفت فى الأخبار على أنّ مراکب الجنّه من درّ و یاقوت و مرجان و حورها و ولدانها و جمیع ما فیها، فافهم من ذلک ما فهمت أنّ آدم خلق من تراب و من حماء مسنون و أنّک مخلوق من ماء مهین، فهو تنبیه على الأصل. و کما کانت الأرض الجنّه«» من حیث ما ذکرنا«» فمنها أیضا ما ذکرنا کلّ معدن خسیس للنار مثل الکبریت و الحدید و الرصاص و النحاس و القیر و القطران و کلّ نتن و قذر و قد عبّر الشارع فقال: سَرابِیلُهُمْ مِنْ قَطِرانٍ«» وَ لَهُمْ مَقامِعُ مِنْ حَدِیدٍ«» و صبّ فى أذنه«» الآنک، و یجعل لمن کان یسجد اتّقاء و ریاء، و هو المنافق ظهره طبقه النحاس«» و قد نبّه بوادى جهنّم بالبیت المقدس و بطن محسّر بالأرض«» الملعونه و بالشجره الغرقد. و قسّم هذه الأرض و فصّلها بین الجنّه و النار، فللنار منها جزء و للجنّه منها جزء آخر،«» «ما بین قبرى و منبرى روضه من ریاض الجنّه»«»، إلّا أنّها تتبدّل بالصفات.»«» چون علّت غایى از وجود عالم انسان است که در سلسله موجودات اوّل بالقصد و آخر بالإیجاد است. زیرا که مخلوق على صوره اللّه است و مفطور على فطره اللّه، کما قال تعالى: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ«»، بنا بر آن، حضرت امام اهل عرفان-  علیه صلوات اللّه الرحمن-  بعد از بیان ابداع و تکوین سماوات و ارضین مى ‏فرماید:

«أوّل الدّین معرفته» یعنى چون ریاح رحمت در تجاویف سطوح کون، منبسط گردانید و منتشر ساخت تا علو از سفل و نور از ظلمت و لطیف از کثیف متمیّز شد، و مضمون کانَتا رَتْقاً فَفَتَقْناهُما«» به حصول پیوست، و زمین را که مولد و محتدّ ایشان است، مرکز دوایر افلاک ساخت تا از همه جهات محل فیض اقدس و مستجمع آثار و مطرح اشعّه انوار تواند شد، [رسالتین:

در ملک چون اعتراض آمد پدید
لاى آدم محو در الّا ندید

مى‏نبود آگه که هست این تیره لاى‏
جامع مجموع اسماى خداى‏

از پرىّ و اختلاف اسمها
مى‏نماید تیره خاک باصفا

بس که در وى اسمها جمع آمده‏
آن تراکم رنگ بر صورت زده‏]

لا جرم، أرض اللّه الواسعه و مرآه اللّه الجامعه مستقرّ أجساد و مستودع مکنونات از بسائط و مرکّبات از معادن و نبات و حیوان گشت، و انسان بر جمله از آن محیط است که به کمال دین مخصوص است.

تو پندارى که بر هرزه است این کیوان چون مینو
تو پندارى که بر بازیست این ایوان چون مینا

اگر نز بهر دینستى در اندر بندرى گردون‏
اگر نز بهر شرعستى کمر بگشایدى جوزا

فى الباب السابع من الفتوحات:«» «ما من خلق، خلق إلّا و تعلّق القصد الثانی منه وجود الإنسان الذى هو الخلیفه فى العالم و إنّما قلت: القصد الثانی، إذ کان القصد الأوّل معرفه الحقّ و عباده«» التی لها خلق العالم کلّه، فما من شی‏ء إلّا و هو یسبّح‏ بحمده.«» و معنى القصد الأوّل و الثانی، التعلّق الإرادى لا حدوث الإراده، لأنّ الإراده للّه صفه قدیمه أزلیه، اتّصف بها ذاته کسائر صفاته.».

قال جار اللّه العلّامه«» فى تفسیر قوله تعالى: الرَّحْمنُ، عَلَّمَ الْقُرْآنَ، خَلَقَ الْإِنْسانَ«» الآیه: «عدّد اللّه- عزّ و جلّ- الآیه«»، فأراد أن یقدّم أوّل شی‏ء ما هو أسبق قدما من ضروب الآیه و أصناف نعمائه، و هى نعمه الدین، فقدّم من نعمه الدین ما هو فى أعلى مراتبها و أقصى مراقیها: و هو إنعامه بالقرآن و تنزیله و تعلیمه لأنّه أعظم وحى اللّه رتبه، و أعلاه منزله، و أحسنه فى أبواب الدین أثرا، و هو سنام الکتب السماویه و مصداقها و العیار علیها. و أخّر ذکر خلق الإنسان عن ذکره، ثمّ أتبعه إیّاه: لیعلم أنّه إنّما خلقه للدین».

عطّار:

گر ز دنیا دین نخواهى برد تو
زندگى نادیده خواهى مرد تو

و لیحیط علما بوحیه و کتبه و ما خلق الإنسان لأجله و کأنّ الغرض فى إنشائه کان مقدّما علیه و سابقا له. چه احکام شریعت قانون حفظ الصحّه و شفاى قلوب است از امراض عارضه طاریه از انحراف انانیت نفوس.

عطّار:

بشکن این بتهاى نفس آذرى«»
چند باشى در مقام کافرى‏

این مهار اشتران بگسل ز هم‏
بگذر آنگه از وجود و از عدم‏

در بن این دیر حیران مانده‏اى
چون کنم، در بند و زندان مانده‏اى‏

از وجود خویش فانى شو دمى‏
تا دل ریشت بیابد مرهمى‏

بر شکن بتها چو ابراهیم دین
تا زنى دم «لا احبّ الآفلین

ملک نمرود دنى گردان خراب‏
روى از ابراهیم دین یک دم متاب‏

چه ایمان و ولایت و نبوّت و رسالت ارکان اربعه کعبه دین است.

گلشن:

همه حکم شریعت از من و تست
که آن بر بسته جان و تن تست‏

هر چند آن حقیقت به هر تعیّن که متعیّن مى ‏گردد و در هر مظهر که متجلّى مى ‏شود تقاضاى انانیت و منى مى‏ کند، امّا در نشئه انسانى که مرکّب است از مرکز خاک که غایت سفل است، و محیط روح اضافى که نهایت علو است و بدین سبب شامل جمیع کمالات و ظهور است، آن انانیت و منى در غایت کمال به ظهور پیوسته است.

عطّار:

جان بلندى داشت، تن پستى خاک
مجتمع شد خاک پست و جان پاک‏

چون بلند و پست با هم یار شد
آدمى اعجوبه اسرار شد

گلشن:

ظهور نیکویى در اعتدالست
عدالت جسم را اقصى کمالست

مرکّب چون شود مانند یک چیز
ز اجزا دور گردد فعل و تمییز

بسیط الذات را مانند گردد
میان این و آن پیوند گردد

نه پیوندى که از ترکیب اجزاست‏
که روح از وصف جسمیت مبرّاست‏

چو آب و گل شود یکباره صافى
رسد از حقّ بدو روح اضافى‏

چو یابد تسویه اجزاى ارکان‏
درو گیرد فروغ عالم جان‏

چو از تعدیل گشت اجزا موفّق
ز حسنش نفس گویا گشت عاشق‏

نکاح معنوى افتاد در دین‏
جهان را نفس کلّى داد کابین‏

یعنى چون اجزاى ارکان به سبب کسر و انکسار تعدیل و تسویه یافتند، عدالت که عبارت از مساوات و تناسب تامّ است که موسوم به حسن است در آن صورت وحدانى به ظهور پیوست. و به واسطه آن حسن، نفس گویا یعنى نفس ناطقه‏ انسانى که روح اضافى اشارت به اوست، عاشق آن صورت تسویه و تناسب گشت و تعلّق نمود. چه تعلّق روح با بدن تعلّق عاشق و معشوق است. چون نفس ناطقه مجرّده به واسطه مناسبت، عاشق آن تعدیل و تسویه که اجزاى ارکان را در صورت انسانى واقع شده است گشت، و متعلّق فرمود که «نکاح معنوى افتاد در دین» یعنى چون به واسطه تعدیل و تسویه اجزاى ارکان، تناسب و نسبت مساوات که عبارت از حسن است در صورت انسانى به ظهور پیوست، و نفس ناطقه به سبب آن حسن عاشق صورت با جمال و کمال انسانى شد، به اجازه ولىّ مطلق-  که حقّ است-  میان روح و صورت احسن انسانى، نکاح معنوى که عبارت از عقد و تصرّف است، و حقیقت نکاح صورت است در دین مبین ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ واقع شد. قال تعالى: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً، فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها، لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ اللَّهِ، ذلِکَ الدِّینُ الْقَیِّمُ«»، یعنى این فطره اللّه که ناس بر آن مفطورست، دین مستقیم است.

قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «یقول اللّه تعالى: إنّى خلقت عبادى حنفاء فاجتالتهم الشّیاطین عن دینهم».

و قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- :«» «کلّ مولود یولد على فطره الإسلام» یعنى توحید که روح را حاصل است، «فأبواه یهوّدانه و ینصّرانه و یمجّسانه.» یعنى پدر و مادر نفس و طبع، تغییر فطرت روحى مى ‏کنند. و قوله تعالى: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً یعنى دین مستقیم این است که میل نکنى از فطرت روحى که توحید است و از این جهت، حکم شریعت بر بسته جان و تن انسان است چه قانون طبّ انبیاست در حفظ صحّت اعتدال و استقامت در دین و صیانت آن از عروض انحراف و اعوجاج از طریق استقامت و اعتدال ناشى از فساد و تغالب اجزاى متخالفه الطبایع متباینه الاقتضاءات.

عطّار:

در میان چار خصم مختلف
کى تواند شد به وحدت متّصف‏

گرمیت در خشم و شهوت مى‏کشد
خشکیت در کبر و نخوت مى‏کشد

سردیت افسرده دارد بر دوام
ترّیت رعنائیت«» آرد مدام‏

هر چهار از همدگر پوشیده‏اند
روز و شب با یکدگر کوشیده‏اند

همچنان کز چار خصم مختلف
شد دلت هم معتدل هم متّصف‏

جانت را عشقى بباید گرم گرم‏
ذکر را رطب اللّسانى نرم نرم‏

زهد خشکت باید و تقواى دین
آه سردت باید از برد الیقین‏

تا که گرم و خشک و سرد و تر بود
اعتدال جانت نیکوتر بود

و از این جهت حکم شریعت بر بسته جان و تن انسان است، که اگر هیئت مجموعى جان و تن نبودى انسان مکلّف نبودى. و همچنین دنیا و آخرت نسبت با نشأتین جان و تن انسان است و إلّا فدار الوجود واحده.

بدان که، فیض چون از مبدأ نزول نماید تا زمانى که به حاقّ وسط نمى ‏رسد، عروج صورت نمى بندد که ظهور رتب هر یک از مظاهر لازم است و چون رتب کلّیه به فعل آمد، بعثت و تکمیل نفوس و دعوت به معاد صورت مى ‏بندد و چون حاقّ وسط که نهایت نزول و بدایت عروج است مرتبه انسانى است، هر آینه احکام دینیه از اوامر و نواهى بر بسته تعیّن و هیئت اجتماعى انسانى باشد.

قال فى کتاب مفتاح الغیب:«» «فالأمر ینزل من حقیقه الحقائق نزولا غیبا» یعنى امر الهى تکوینى مشار إلیه بقوله تعالى: یُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ و بقوله: یَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَیْنَهُنَّ«» تنزّل مى‏ کند در مراتب استیداع از حضرت حقیقه الحقائق که حقیقت جامعه انسانیه کمالیه است نزولى غیبى نه حسّى، «بحرکه غیبیه معنویه إلى‏ النفس الرحمانى المنعوت بالعمّاء» أى إلى المرتبه الثانیه الإلهیه، «ثمّ إلى المرتبه القلمیه العقلیه، ثمّ اللوحیه النفسیه، هکذا إلى العرش إلى الکرسى إلى السموات إلى العناصر إلى المولّدات یتّصل بالإنسان. فإذا انتهى الأمر إلى صوره الإنسان، انعطف من صورته إلى الحقیقه الکمالیه المختصّه به المسمّاه بحقیقه الحقائق، دائره کامله دائمه«» الحکم إلى حین انتهاء ما کتبه القلم من علم ربّه فى خلقه» یعنى چون منتهى مى‏شود امر به صورت انسان، منعطف مى‏گردد از صورت انسان کامل در حال حیات به عروج تحلیلى«» و انسلاخ از انصباغ مراتب استیداعیه و تطوّرات به آن به حقیقت کمالیه مختصّه به انسان عروجى، بر عکس سیر اوّل که نزولى بود و انصباغى.

رسد چون نقطه آخر به اوّل
در آنجا نه ملک گنجد نه مرسل‏

و این عروج تحلیلى و انسلاخ از انصباغ مراتب استیداعیه، از آثار اقامه دین است، و اطاعت امر فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً، فِطْرَتَ اللَّهِ«» و روح بر آن فطرت است و تغیّر فطرت از بدن است.

عطّار:

ذات جان را معنى بسیار هست
لیک تا نقد تو گردد کار هست‏

هر معانى کان ترا در جان بود
تا نپیوندد به تن پنهان بود

دولت دین گر میسّر گرددت
نقد تن با جان برابر گرددت‏

قال الشیخ الراغب-  رحمه اللّه- :«» «اعلم أنّ العقل لن یهتدى إلّا بالشرع، و الشرع لن یتبیّن إلّا بالعقل. فالعقل کالسراج و الشرع کالزیت الذى یمدّه. فما لم یکن زیت، لم یحصل السراج و ما لم یکن سراج، لم یضی‏ء الزیت. فالشرع عقل من خارج، و العقل شرع من داخل، و هما یتعاهدان بل یتّحدان. و لکون الشرع عقلا من‏ الخارج، سلب اللّه اسم العقل من الکافر فى غیر موضع من القرآن: وَ مَثَلُ الَّذِینَ کَفَرُوا کَمَثَلِ الَّذِی«»، و لکون العقل شرعا من داخل، قال فى صفه العقل: فَأَقِمْ وَجْهَکَ لِلدِّینِ حَنِیفاً فِطْرَتَ اللَّهِ، الَّتِی فَطَرَ النَّاسَ عَلَیْها لا تَبْدِیلَ لِخَلْقِ«»، فسمّى العقل دینا، و لکونهما متّحدین قال: نُورٌ عَلى‏ نُورٍ أى نور العقل و نور الشرع. ثمّ قال: اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ«» فجعلهما نورا واحدا. و الحمد للّه أوّلا و آخرا.» فلنرجع إلى معنى قوله-  علیه الصلاه و السلام- : «أوّل الدّین معرفته» یعنى اصل و اساس دین، معرفت حقّ تعالى است چه اوّل بناء بیت، اساس اوست.

روى أنّ النبىّ-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم-  قال:«» «إنّ دعامه البیت أساسه، و دعامه الدّین المعرفه باللّه و الیقین و العقل القامع.» فقلت : بأبى أنت و أمّى، ما العقل القامع قال-  صلّى اللّه علیه و آله و سلّم- : «الکفّ عن المعاصى، و الحرص على طاعه اللّه تعالى.» و الألف و اللام فى «أوّل الدین» للتعریف و العهد.

قال الشیخ-  رضى اللّه عنه-  فى الفصّ الیعقوبى:«» «قال تعالى: وَ وَصَّى بِها إِبْراهِیمُ بَنِیهِ وَ یَعْقُوبُ یا بَنِیَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفى‏ لَکُمُ الدِّینَ فَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ«»، أى منقادون إلیه. و جاء الدین بالألف و اللام للتعریف و العهد فهو دین معلوم معروف» از براى آنکه معهود لابدّ است که معلوم مخاطب باشد «و هو قوله تعالى: إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ«»، و هو» أى الإسلام «الانقیاد. فالدین عباره عن انقیادک و الذى من عند اللّه هو شرع الذى انقدت أنت إلیه.» یعنى حکم الهى که عبد به آن منقاد مى‏شود. پس فرق میان دین و شرع آن است که دین از عبد است و شرع از حقّ. «فالدین الانقیاد، و الناموس هو«» الذى شرّعه اللّه. فمن اتّصف بالانقیاد لما شرّعه اللّه له، فذلک الذى قام بالدین و أقامه، أى أنشأه کما یقیم الصلاه. فالعبد هو المنشى‏ء للدین، و الحقّ هو الواضع للأحکام و الانقیاد«» عین فعلک«» فما سعدت إلّا ما کان منک.» چون دین از فعل تو ظاهر مى‏شود پس سعادت تو نیست الّا به آنچه از تو حاصل مى ‏آید که آن انقیاد شرع است.

مرکب این بادیه دینست و بس
حاصل این کار یقینست و بس‏