خطبه 154 صبحی صالح
و من خطبه له ع یذکر فیها فضائل اءهل البیت
وَ ناظِرُ قَلْبِ اللَّبِیبِ بِهِ یُبْصِرُ اءَمَدَهُ، وَ یَعْرِفُ غَوْرَهُ وَ نَجْدَهُ، داعٍ دَعا، وَ راعٍ رَعى ، فَاسْتَجِیبُوا لِلدَّاعِى ، وَاتَّبِعُوا الرَّاعِی .
قَدْ خاضُوا بِحارَ الْفِتَنِ، وَاءَخَذُوا بِالْبِدَع دُونَ السُّنَنِ، وَ اءَرَزَ الْمُؤْمِنُونَ، وَ نَطَقَ الضَّالُّونَ الْمُکَذِّبُونَ، نَحْنُ الشِّعارُ وَالْاءَصْحابُ، وَالْخَزَنَهُ وَالْاءَبْوابُ، وَ لا تُؤ تَى الْبُیُوتُ إِلا مِنْ اءَبْوابِها، فَمَنْ اءَتاها مِنْ غَیْرِ اءَبْوابِها، سُمِّیَ سارِقا.
مِنْها:
فِیهِمْ کَرائِمُ الایمانِ، وَ هُمْ کُنُوزُ الرَّحْمَنِ، إِنْ نَطَقُوا صَدَقُوا، وَ إِنْ صَمَتُوا لَمْ یُسْبَقُوا، فَلْیَصْدُقْ رائِدٌ اءَهْلَهُ، وَ لْیُحْضِرْ عَقْلَهُ، وَلْیَکُنْ مِنْ اءَبْناءِ الْآخِرَهِ، فَإِنَّهُ مِنْها قَدِمَ وَ إِلَیْها یَنْقَلِبُ، فَالنَّاظِرُ بِالْقَلْبِ الْعامِلُ بِالْبَصَرِ یَکُونُ مُبْتَدَاءُ عَمَلِهِ اءَنْ یَعْلَمَ، اءَعَمَلُهُ عَلَیْهِ اءَمْ لَهُ؟ فَإِنْ کانَ لَهُ مَضى فِیهِ، وَ إِنْ کانَ عَلَیْهِ وَقَفَ عَنْهُ، فَإِنَّ الْعامِلَ بِغَیْرِ عِلْمٍ کَالسَّائِرِ عَلَى غَیْرِ طَرِیقٍ، فَلا یَزِیدُهُ بُعْدُهُ عَنِ الطَّرِیقِ الْوَاضِحِ إِلا بُعْدا مِنْ حاجَتِهِ، وَالْعامِلُ بِالْعِلْمِ کَالسَّائِرِ عَلَى الطَّرِیقِ الْواضِحِ، فَلْیَنْظُرْ ناظِرٌ اءَسائِرٌ هُوَ اءَمْ راجِعٌ؟
وَاعْلَمْ اءَنَّ لِکُلِّ ظاهِرٍ باطِنا عَلَى مِثالِهِ، فَما طابَ ظاهِرُهُ طابَ باطِنُهُ، وَ ما خَبُثَ ظاهِرُهُ خَبُثَ باطِنُهُ، وَ قَدْ قالَ الرَّسُولُ الصَّادِقُ صَلَّى اللّهُ عَلَیْهِ وَ آلِهِ: (إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْعَبْدَ وَ یُبْغِضُ عَمَلَهُ، وَ یُحِبُّ الْعَمَلَ وَ یُبْغِضُ بَدَنَهُ).
وَاعْلَمْ اءَنَّ لِکُلِّ عَمَلٍ نَباتا، وَ کُلُّ نَباتٍ لا غِنَى بِهِ عَنِ الْماءِ، وَالْمِیاهُ مُخْتَلِفَهٌ، فَما طابَ سَقْیُهُ طابَ غَرْسُهُ وَ حَلَتْ ثَمَرَتُهُ، وَ ما خَبُثَ سَقْیُهُ خَبُثَ غَرْسُهُ وَ اءَمَرَّتْ ثَمَرَتُهُ.
الباب الثانی فى نعت رسول اللّه و خصائص آله
خطبه 154
و من خطبة له- عليه الصّلوة و السّلام- : «و ناظر قلب اللّبيب به ينظر أمده، و يعرف غوره و نجده.» و ديده دل عاقل به آن نظر مى كند پايان كار خود را كه موت است و ما بعد موت، و مى شناسد نشيب و فراز خويش را. كنايتان عن طريق الخير و الشرّ.
«داع دعى، و راع رعى،» دعوت كننده اى دعوت كرد، و رعايت كننده اى رعايت كرد.
«فاستجيبوا للدّاعى، و اتّبعوا الرّاعى.» پس استجابت كنيد دعوت داعى را، و متابعت نماييد طريقه راعى را.
إشارة إلى الرسول- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- و القرآن الكريم.
حديقه:
سوى حق بىركاب مصطفوى
نرسد جان اگر بسى بدوى
و ما الفضل إلّا فى اتّباع محمّد
و ما الفوز إلّا فى اقتفاء محمّدى
«قد خاضوا بحار الفتن، و أخذوا بالبدع دون السّنن،» بدرستى كه فرو رفتند در درياى فتنه ها، و فرا گرفتند بدعتها و اختراعات در دين، و نگرفتند سنّتهاى سيّد المرسلين- عليه أفضل صلوات المصلّين- .
«و أرز المؤمنون، و نطق الضّالّون المكذّبون.» خاموش شدند و گوشه گرفتند مؤمنان، و به سخن آمدند گمراهان تكذيب كننده.
«نحن الشّعار و الأصحاب،» ماييم شعار- يعنى جامه اندرونى- و صاحبان رسول.
استعار لفظ الشعار لنفسه و أهل بيته باعتبار قربهم من الرسول- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- كالثوب الذى يلي الجسد دون باقى الثياب.
«و الخزنة و الأبواب،» و ماييم خازنان و درهاى شهر علم رسول اللّه، كما قال- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : «أنا مدينة العلم و علىّ بابها»«» و برواية «أنا دار الحكمة و علىّ بابها».
«لا تؤتى البيوت إلّا من أبوابها، فمن أتاها من غير أبوابها سمّى سارقا.» بايد كه نيايند در خانهها الّا از درهاى آن. پس هر كه در آيد از غير درهاى آن، نام نهاده مىشود آن كس را سارق.
منها- أى من هذه الخطبة الشّريفة- فى فضائل أهل البيت- عليهم الصّلوة و السّلام- : «فيهم كرائم الإيمان»، در ايشان است نفايس ايمان، كاعتقادات الحقّة و الأخلاق الفاضلة.
«و هم كنوز الرّحمن.» و ايشان گنجهاى خداى بخشاينده اند.
استعارة باعتبار كونهم خزّان علم اللّه، و خصّص وصف الرحمن لأنّه مبدأ بعثة الأنبياء و الأوصياء، إذ جعلهم اللّه برحمته هداة خلقه.
«إن نطقوا صدقوا، و إن صمتوا لم يسبقوا.» اگر سخن گويند راست گويند، و اگر خاموش شوند كس برايشان سابق نشود.
أى عند صمتهم لا يسبقون إلى فضيلة نطق، إذ كان صمتهم فى موضع الصمت حكمة.
«فليصدق رائد أهله،» پس بايد كه تصديق كند و باور دارد آب و علف جوينده اهل او را.
هذا كالمثل، و فائدته التنبيه على فضله، و الأمر بصدق الخبر عنه لمن يعينهم أمره، و أنّ عنده من مراعى النفوس و ما حياتها.
«و ليحضر عقله،» و بايد كه حاضر كند عقل خود را تا بفهمد آنچه مى گويد.
«و ليكن من أبناء الآخرة،» و بايد كه باشد از فرزندان آخرت.
«فإنّه منها قدم، و إليها ينقلب» پس بدرستى كه از آنجا آمده، و به آنجا باز مى گردد.
«فالنّاظر بالقلب، العامل بالبصر، يكون مبدأ علمه«»، أن يعلم: أعمله عليه أم له» پس نظر كننده به ديده دل، كه عمل كننده به بصارت باشد، مبدأ علم او آنكه بداند كه آيا عمل او وبال بر اوست يا از براى ثواب اوست.
«فإن كان له مضى فيه، و إن كان عليه وقف عنه.» پس اگر باشد عمل او از براى نفع او، بگذرد در او، و اگر بر او وبال باشد، باز ايستد از او.
«فإنّ العامل بغير علم كالسّائر على غير الطّريق،» پس بدرستى كه عمل كننده به غير دانش آن عمل، همچون سير كننده است بر بى راه.
«فلا يزيده بعده عن الطّريق إلّا بعدا عن حاجته.» پس زياده نمى كند او را دورى از راه الّا دورى از مطلوب او.
«و العامل بالعلم كالسّائر على الطّريق الواضح.» و عمل كننده به علم همچون سيركننده است بر راه روشن.
«فلينظر ناظر: أ سائر هو أم راجع» پس بايد كه نظر كند ناظر كه او ساير است به جانب مقصد يا بازگردنده است از آنجا.
«و اعلم أنّ لكلّ ظاهر باطنا على مثاله،» و بدان بدرستى كه مر هر ظاهرى را باطنى است بر مثال او و مطابق او.
«فما طاب ظاهره طاب باطنه، و ما خبث ظاهره خبث باطنه.» پس هر كس كه پاك و طيّب است ظاهر او، پاك است باطن او، و آنكه پليد است ظاهر او، پليد است باطن او.
«و قد قال الرّسول الصّادق- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : إنّ اللّه يحبّ العبد، و يبغض عمله، و يحبّ العمل و يبغض بدنه.» گفته است رسول راستگوى- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : بدرستى كه خداى تعالى دوست مىدارد بنده را و دشمن مى دارد عمل او، و دوست مى دارد عمل و دشمن مى دارد بدن او.
از براى آنكه مدار حبّ و بغض عمل بر حسن و قبح قصد و اراده عامل است.
قال- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : «إنّما الأعمال بالنيّات.» «و اعلم أنّ لكلّ عمل نباتا، و كلّ نبات لا غنى به عن الماء،» و بدان بدرستى كه هر عملى را روييدنى است، و روييدن هر گياه را ناچار است از آب.
«و المياه مختلفة، فما طاب سقيه، طاب غرسه و حلت ثمرته،» و آبها گوناگون است. پس هر نباتى كه طيّب باشد آب دادن او، طيّب باشد كاشتن او، و شيرين باشد ميوه او.
«و ما خبث سقيه، خبث غرسه و أمرّت ثمرته.» و هر نباتى كه خبيث باشد آب دادن او، خبيث باشد كاشتن او، و تلخ باشد ميوه او.
يعنى همچنان كه حلاوت و مرارت ثمرات به طيب و خبث سقى مياه است، همچنين حسن و قبح اعمال عباد به قصود و نيّات است.
قال الشارح: «استعار لفظ النبات لزيادة الأعمال و نموّها، و استعار لفظ الماء للمادّة القلبية من الإرادات و النيّات المتخالفة، و ظاهر أنّ طيب الأعمال بطيبها و خبثها بخبثها كالماء و يسقى به.»
قال المحقّق القونوى فى شرح الاحاديث : «اعلم أنّه قد ثبت- شرعا و كشفا- أنّه ما ثمّ صورة إلّا و لها روح. فتارة تخفى آثار الروح فى الصورة بالنسبة إلى أكثر الناس، و تارة يظهر بشرط تأيّد روح تلك الصورة بمدد متّصل«» من روح آخر، و قد وردت النصوص الشرعية مكرّرة بذلك فى الكتاب .
و إذا عرفت هذا، فاعلم أنّ صورة الأعمال و الأقوال أعراض لا ترتفع و لا تبقى إلّا بأرواحها المصاحبة لها، و المتأيّدة أيضا بأرواح العمّال و نيّاتهم، و متعلّقات هممهم التابعة لعلومهم و اعتقاداتهم الصحيحة، المطابقة لما هو الأمر عليه، و للحروف و الكلمات- من حيث أفرادها و من حيث تراكيبها- خواصّ تظهر من أرواحها بواسطة صورها، تلفّظا و كتابة، شهدت بصحّة ذلك الأنبياء و الأولياء عن شهود محقّق و تجربة مكرّرة.
و ممّا يؤيّد به من أسرار الحروف ما روى أبو امامة أنّه قال: سمعت رسول اللّه- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- يقول: «اقرأ«» القرآن فإنّه يأتي يوم القيامة شفيعا لأصحابه. اقرأ«» الزّهراوين- البقرة و سورة آل عمران- فإنّهما يأتيان يوم القيامة كأنّهما غمامتان أو غيابتان أو كأنّهما فرقان من طير صوافّ يحاجّان عن أصحابهما.»- الحديث- و فى رواية: «يجادلان عن أصحابهما». فقوله- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : «كأنّهما فرقان من طير صوافّ» كناية عن أرواح صور الحروف و الكلمات. و «الغمامتان أو الغيابتان» صورة أحدية جمع كلّ سورة منها.»
مولانا:
هست تسبيحت بخار آب و گل
مرغ جنّت شد ز نفح صدق، دل
همچنان چه از نفح«» صدق، دل مرغ جنّت مى شود، از نفح«» كذب، دل تأنّن جهنّم مى شود، و ابدىّ الحياة مى گردند به حيات قلب انسانى.
در و ديوار جنّت از حيات است
زمين و آسمان او نجات است
درختش صدق و اخلاص است و تقوا
همه بار درخت اسرار معنا
و همچنان چه در و ديوار جنّت از حيات است، در و ديوار جهنّم نيز از حيات است، قال تعالى : وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا.
بدان- أيّدك اللّه و إيّانا بالدين الخالص- كه قلب انسانى را حياتى است ابدى، خواه كافر و خواه مسلمان را، و از اعمال او، اجساد برزخيه ذى حيات، متكوّن مى شوند به حيات ابدى مستفاض از قلب عامل عند العمل، و از وقت عمل تا ابد الآباد مستحضر و همراه اوست. غايت آن است كه محسوس او نيست، و صاحب كشف برزخ معاينه مى بيند كه محفوف صور اعمال خود است.
عطّار:
به نيكىّ و بدى در كار خويشى
همه آيينه كردار خويشى
بهشت و دوزخت همراه با توست
فراز عرش و شيب چاه با توست
به مقتضاى كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ مراتب اعمال در صفت نقص و كمال بر وفق مدارج اعيان عمال است، چه هر چند شخص در فضايل ذات و محاسن صفات عينيه فاضلتر، مساعى حميده و افعال پسنديده او در تكثير حسنات و تثمير خيرات كاملتر، و هر كس كه از حليه مكارم و اخلاق ذاتيه و مآثر زكيه جليه عاطل، اعمال و افعال او از قصاراى همّت و وفور خسّت و دنائت نفس، قاصر و نازل، و همچنان كه اعمال و افعال صور معانى ثابته در اصل ذات عامل است، ثواب و عقاب در موطن آخرت به صورت اعمال و افعال اوست.
عطّار:
زين سوى اجل ببين كه چونى
ز آن سوى اجل چنان نمايى
زيرا كه موطن دنيا و آخرت به منزله دو آيينه است مقابل يكديگر. هر چه در يكى مى نمايد، صورت آن در ديگرى منعكس مى شود.
عطّار :
چو مرغ جان فرو ريزد پر و بال
ببينى روى خود در آب اعمال
سيهرويى، سياهى پيشت آرند
سپيدى، در فروغ خويشت آرند
بهشت و دوزخت همراه با توست
فراز عرش و شيب چاه با توست
چون همراه تو نباشد كه از حبّه دل تو رسته است، تا آبشخور اين تخم از كدام چشمه است، از فرات سائغ است يا از اجاج مالح ، و شجره نابته از آن حبّه يا شاخ طوبى يا شجره زقّوم است، و همه پيش تو حاضر است. چه مؤمن جنّتى است و جنّت او عمل اوست، كه زاده قلب اوست، و قائم به قصد دل اوست، و ظلّ معانى قائمه به ذات اوست، بلكه ظهور قلب اوست به صور معانى، و شئون او چگونه از او غايب تواند بود و همچنين كافر دوزخى است و دوزخ او عمل اوست كه بالفعل محفوف آن است، امّا حسّ دنيوى شاغل است از ادراك آن و حاجب:- و الحقّ تعالى لا يشغله شأن عن شأن- و لهذا در حين احتضار كه معطّل شد اين حسّ، مشرف مىشود بر احوال آخرت.
مولانا:
روز مرگ اين حسّ تو باطل شود
نور جان دارى كه يار دل شود
و بدان كه همچنان كه جميع اجزا و قوا و مشاعر بدنى على الدوام از قلب روح حيات به ايشان مى رسد آنا فآنا، همچنين اجساد و اعضاى برزخيه روح حيات برزخى از باطن قلب بر ايشان على الدوام شيئا فشيئا مى رسد إلى الأبد، و لهذا متبدّل مى شود سيّئه به حسنه و اصل عمل تبدّل نمى يابد. زيرا كه روحى كه فائض مى شود به جسد عمل اگر از قلب قاسى عاصى است، به صورت سيّئه ظاهر مى گردد، كتصوّر المغتذى بصورة الغذاء، و روحى كه از قلب مطيع صالح فائض مى شود، به صورت حسنه مشكّل مى گردد.
قال تعالى: كُلٌّ يَعْمَلُ عَلى شاكِلَتِهِ. قال الإمام جعفر الصادق- عليه السلام- : «كلّ يظهر مكنون ما أودع فيه من الخير و الشّرّ»، و قال ابن عطا: على ما فى سرّه، لأنّ النبىّ- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- قال : «اعملوا فكلّ ميسّر لما خلق له» أى كلّ نفس يتبع أثر قلبه و همّته.
شعر:
كلّ امرىء يشبه فعله
و يرشّح الكون بما فيه
من لم يكن عنصره طيّبا
لم يخرج الطيّب من فيه
أصل الفتى يخفى و لكنّه
فى فعله يظهر خافيه
هر كه باشد زشت، گفتش زشت دان
هر چه گويد مرده، آن را نيست جان
گفت انسان پارهاى ز انسان بود
پاره از نان يقين هم نان بود
گر چه در ظاهر، منافق ذاكر است
وازر آمد ليك ذكرش ساتر است
ز آن على فرمود: نقل جاهلان
سبزه دان در مزبله بگذر از آن
بر چنان سبزه هر آن كس كو نشست
بر نجاستپيشگى بنشسته است
بايدش خود را بشستن ز آن حدث
تا نماز فرض او نبود عبث
پس اگر صاحب سيّئه استغفار كرد، صفت قلب او متبدّل شد، همچنين صفت عمل گذشته او نيز متبدّل شد، و اصل عمل متبدّل نشد، همچنان چه قلب بذاته متبدّل نشد. پس همان عمل كه دى به صورت سيّئه ظاهر بود عند أعين البرزخية، امروزه به صورت حسنه مشاهد ايشان است.
قال تعالى : إِلَّا مَنْ تابَ وَ آمَنَ. چون پيش از استغفار جسد عمل او مغتذى به غذاى روح حياتى بود، مفاض از قلب عاصى، ناچار به صورت آن غذا مصوّر بود، و بعد از استغفار، چون غذاى او از قلب مطيع است، چگونه به همان صورت اوّلى باقى تواند بود و أشار إلى هذا قوله- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : «إنّما الأعمال بالنيّات» بأداة الحصر. يعنى حسن و قبح صور اعمال نيست الّا تابع نيّت كه قصد و توجّه قلب است. پس اگر نيّت و توجّه قلب متبدّل شد، حسن و قبح عمل متبدّل شد.
أمّا سمعتم قول اللّه تعالى: فَأَمَّا مَنْ أَعْطى وَ اتَّقى وَ صَدَّقَ بِالْحُسْنى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى وَ أَمَّا مَنْ بَخِلَ وَ اسْتَغْنى وَ كَذَّبَ بِالْحُسْنى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى«». فإنّه ينادى إلى أنّ المدار إلى التصديق و التكذيب و هما من صفات القلب، و لهذا اعمال كفّار مثل صدقه و صله رحم، موجب ثواب آخرت ايشان نمىشود.
قال تعالى«»: أُولئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ وَ حَبِطَ ما صَنَعُوا فِيها وَ باطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ و قال«»: مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى شَيْءٍ.
روى أنّ رسول اللّه- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- قال: «إنّ اللّه لا يظلم المؤمن حسنة يثاب عليها الرّزق و يجزى بها فى الآخرة. و أمّا الكافر فيطعم بحسناته فى الدّنيا حتّى إذا أفضى إلى الآخرة، لم تكن له حسنة يعطى بها خيرا.» و قوله تعالى : يَمْحُوا اللَّهُ ما يَشاءُ وَ يُثْبِتُ در صفات اعمال است نه در اصل عمل. هر تخم عمل كه در زمين دنيا- كه مزرعه آخرت است- كاشته شد، فى الحال در منبت آخرت مى رويد، بلكه كاشتن عين رستن است. و قال تعالى : وَ ما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا إِلَّا. هر چه در آخرت رست، صاحب حيات ابد شد، يا بنت جهنّم است يا بنت بهشت، و همه حيات و شعور و كلام دارند، چه هر يك [از] ميوه هاى بهشت ترغيب بهشتيان كنند كه از من تناول كن، و دوزخ گويد: «جز يا مؤمن فإنّ نورك يطفىء نارى».
قال فى الباب السابع و الثمانين و مأتين من الفتوحات المكّية«»: «اعلم أنّه ما من كلمة يتكلّم بها العبد إلّا و يخلق اللّه تلك«» الكلمة ملكا. فإن كانت خيرا كان ملك رحمة، و إن كانت شرّا كان ملك نقمة. فإن تاب إلى اللّه، و تلفّظ بتوبته، خلق اللّه من تلك اللفظة ملك رحمة، و خلع من المعنى الذى دلّ عليه ذلك اللفظ بالتوبة الذى قام بقلب التائب، على ذلك الملك الذى كان خلقه اللّه من كلمة الشرّ خلعة رحمة، و واخى بينه و بين الملك الذى خلقه من كلمة التوبة، و هو قوله: «تبت إلى اللّه». فإن كانت التوبة عامّة، خلع على كلّ ملك نقمة كان مخلوقا لذلك العبد من كلمات شرّه خلعة رحمة، و جعل مصاحبا للملك المخلوق من لفظة توبته. فإنّه إذا قال العبد: «تبت إليك من كلّ شيء لا يرضيك» كان فى هذا اللفظ من الخير جمعية كلّ شيء من الشرّ، فخلق من هذا اللفظ ملائكة كثيرة بعدد كلمات الشرّ التي كانت منه. فتحقّق ما قلنا، فإنّ الكشف أعطى ذلك، و صدّقه الوحى المنزل بقول اللّه تعالى فى هذا الصنف: يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ«»، فجعل التبديل فى عين السيّئة، و هو ما ذكرناه.
و لقد أخبرنى عبد الكريم بن وحشى المصرى، و كان من الرجال بمكّة سنة تسع و تسعين و خمسمائة، قال لى: ركبت البحر من جدّة بطلب«» الديار المصرية.
فلمّا بحرنا، جئنا ليلة و نحن نجرى فى وسط البحر، و قد نام أهل المركب، فإذا شخص من الجماعة قد قام يريد قضاء الحاجة. فزلقت رجله، و وقع فى البحر، و أخذته الأمواج. فسكت الرائس و ما تكلّم، و كانت الريح طيّبة فما شعر رائس المركب إلّا و الرجل يجيء على وجه الماء حتّى دخل المركب و صحبته طائر كثيرة«». فلمّا وصل إلى المركب طار الطائر، و نزل بجامور الضارى«» على رأس القرية.ثمّ رآه قد مدّ منقاره إلى أذن ذلك الرجل كأنّه يكلّمه، ثمّ طار. فلم يقل له الرائس شيئا.
إذا كان فى وقت آخر من النهار أخذه الرائس و أكرمه و سأله الدعا. فقال له الرجل: ما أنا من القوم الذين يسأل منهم الدعاء. فقال له الريان«»: رأيتك البارحة و ما جرى فيك. فقال له: يا أخى ليس الأمر كما ظننت، و لكنّى لمّا وقعت فى البحر و أخذتنى الأمواج تيقّنت بالهلاك، و علمت أنّ الاستعانة«» بكم لا تفيد، فقلت: ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ«» مستسلما لقضاء اللّه. فما شعرت إلّا و طائر قد قبض علىّ، و أقامنى من بين الأمواج، و حملنى على موج البحر إلى أن أدخلنى المركب، كما رأيت.
فتعجّبت من صنع اللّه و بقيت أتطلع إلى الطائر و أقول: يا ليت شعرى من يكون هذا الطائر الذى جعله اللّه سبب نجاتى و حياتى فمدّ الطائر منقاره من أعلى الضارى إلى أذنى و قال لى: أنا كلمتك، ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ، و به سمّيت. فكان اسم ذلك الطائر ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ. فهذا ما أشرنا إليه من خلق اللّه الملائكة من الكلمات، و تلك الكلمات تكون أسماؤهم، و بها يتميّزون، و بها يدعون، كانت ما كانت.» و فى كتاب السير للسرّمرّى حكى عن الشبلى- قدّس سرّه- أنّه قال: «مات رجل من جيرانى. فرأيته فى المنام، فسألته عن حال.
فقال: يا شبلى مرّت بى أهوال عظيمة، و ذلك أنّه ارتج علىّ عند السؤال. فقلت فى نفسى: من أين أتى علىّ، ألم أمت على الإسلام فنوديت: هذه عبرة إهمالك للسائل فى الدنيا. فلمّا همّ بى«» الملكان، حال بينى و بينهما رجل جميل الشخص طيب الرائحة، فذكرنى حجّتى فذكرتها. فقلت: من أنت يرحمك اللّه قال: أنا شخص خلقت من كثرة صلاتك على محمّد- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- و امرت أن أنصرك فى كلّ كرب.» بر متفطّن خبير به اسرار دين مخفى نگردد اشارت حضرت رسالت- عليه الصلاة و السلام و التحيّة- : ألا وَ إنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً، إذا صَلُحَتْ صَلُحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَ إذا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، ألا وَ هِىَ الْقَلْبُ«» كه تأثير صلاح و فساد اين مضغه به جسد شامل جسد دنيويه و اخرويه هر دو است. چه اين جسد، حيات از ظاهر قلب مىگيرد و آن جسد، حيات از باطن قلب دارد كه روح اين مضغه است، و اين مضغه مرتبه تنزّل و كثافت آن روح است از لطافت اصلى. چه روح و جسد يكى است، و تفاوت به انحاى شعور و ادراك است، و موت تبديل حسّى و مشعرى به مشعرى ديگر است الطف از اين مشعر.
عطّار:
پنج حسّى هست جز اين پنج حسّ
كان چو زر سرخ و اين حسّها چو مس
چه محسوسات آن پنج عين محسوسات اين پنج است كه در دو آيينه متقابله موطن دنيا و آخرت نموده مىشود، و اين دو آيينه مختلفند در جلا به واسطه لطافت و كثافت نشئه.
ز حشرت نكتهاى روشن بگويم
تو بشنو تا منت بىمنّ بگويم
همه جسم تو هم مىدان كه معناست
كه جسم اينجا نمايد ز آنكه دنياست
ولى چون جسم بند جان گشايد
همه جسم تو آنجا جان نمايد
همين جسمت بود امّا منوّر
و گر بىطاعتى جسمى مكدّر
شود معنى باطن جمله ظاهر
بلا شك اين بود تُبْلَى السَّرائِرُ
چون نشئه دنيويه به منزله آيينه ظلمانى كثيف الجوهر است، حقيقت صورت روح در او منعكس نمى شود، بلكه شبح و سايه اى از آن صورت در او منعكس مى شود كه آن جسم است، و نشئه آخرت به واسطه صفا و لطافت، مرآت حقيقت روح مى شود، و جسم كه غلاف اوست به تبعيت مدرك مى شود. همچنان چه مولانا در سر داستانى از كتاب مثنوى فرموده است كه: كلام در بيان آنكه تن روح را چون لباس است و اين دست آستين، دست روح است و اين پا موزه پاى روح است.
مولانا:
تا بدانى كه تن آمد چون لباس
رو بجو لابس لباسى را مليس
روح را توحيد و اللّه خوشتر است
غير ظاهر دست و پايى ديگر است
دست و پا در خواب بينى و ائتلاف
آن حقيقت دان مدانش از گزاف
آن تويى كه بىبدن دارى بدن
پس مترس از جسم و جان بيرون شدن
باده از ما مست شد نى ما از او
قالب از ما هست شد نى ما از او
و لنعم ما قيل:
تو را دستى است كش دست آستين است
بلند است آن بسى پست آستين است
چو دستت را شدست اين آستين بند
تو را آن دست اندر آستين چند
ز تن بگذر به كوى جان قدم نه
ز جان هم بگذر و رو در عدم نه
اين لباس جسم، پرده و حجاب است از ادراك واقع روح در اين نشئه دنيويه.
پس روح غيب است و جسم شهادت، به خلاف موطن آخرت كه روح شهادت است و جسم غيب. آنچه مدرك مى شود اوّلا و بالذات روح است، و جسم ثانيا و بالتبع، به واسطه صفا و لطافت كه روح راست، حاجب نمى شود از ادراك جسم، همچنان چه صورت در آب صافى مرئى مى شود.
رباعى:
چون آيينه پشت و رو بود يكسانت
هم اين ماند هم آن، نه اين نه آنت
امروز چنين كه جانت در جسم گم است
فردا شده گم جسم چنين در جانت
نيك تأمّل كن كه اصل مسئله ادقّ از آن است كه به تشبيهات و تمثيلات مدرك گردد.
مولانا:
اين مثل نالايق است اى مستدل
حيله تفهيم را جهد المقل
هر كس كه ظهور روح انسانى در صور شئون او و سير او در مراتب تنزّلات قلبى و نفسى و طبيعى به حكم خلافت الهى و خلق او على صورته ملاحظه كند، و تحوّل او در مشاهد و مواطن أ لست و دنيا و آخرت، حلّ اين مسئله معضله بر او آسان گردد.
باز گرديم به آنچه در آن بوديم پس گوييم: همچنين قلب نيز دو وجه دارد: يكى مقابل آيينه دنيا و يكى مقابل آيينه آخرت. اگر اين روى خود در آيينه دنيا مى بيند، نمى تواند كه در اين وقت آن روى خود در آيينه آخرت ببيند. زيرا كه قلب واحد است و وحدانى التوجّه- و اللّه تعالى لا يشغله شأن عن شأن- پس هرگاه كه روى گردانيد از آيينه دنيا و پشت به او كرد، آن زمان آن روى خود در آيينه آخرت مى بيند، يا به موت اضطرارى عامّه خلق را يا به موت اختيارى مُوتُوا قَبْلَ أن تَمُوتُوا«» كه با وجود شغل اين حسّ كه حجاب است بى حجاب مى بيند، و لهذا شاه «لو كشف» تعبير از اين نشئه به «غطاء» مى فرمايد- عليه السلام و التحيّة و الإكرام- و مى فرمايد كه با وجود شغل اين حسّ حاجب كه پرده آن حسّ است به قوّت عين لا يَشْغَلُهُ شَأْنٌ عَنْ شَأنٍ«» به معاينه مى بينم قيامت را، و اگر اين غطاى نشئه دنيويه از پيش برخيزد، هيچ بر كمال يقين و عين عيان من زياده نشود.
شيخ العاشقين گويد: شاهد عين كلّ- عليه الصلاة و السلام- چون از پرده يقين گذشت، عيان عيان او را عيان شد. زيرا گفت: «لو كشف الغطاء ما ازددت يقينا».
گشت حال آخرت بر من عيان
اوفتادم در قيامت اين جهان
حشر اعظم بر رخم در برگشود
فاش ديدم دوزخ و دار الخلود
نامه اعمال و ميزان و صراط
جملگى ديدم در آن عالى بساط
مالك آن روز ديدم بى نقاب
زو يكى نازان يكى اندر عذاب
هر چه خواهد بود در روز قيام
اندر اينجا فاش ديدم و السّلام
و قول رسول اللّه- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : «أنا و السّاعة كهاتين» [و أشار بالسبابة و الوسطى] تنبيه است ارباب فطنت را به اتّصال ميان شخص و صور برزخيه اعماليه.
نه سيّد گفت خلد و نار كونين
به تو نزديكتر از بند نعلين
بهشتى دان تو از قول پيمبر
ز حدّ حجره او تا به منبر
چو تو بيننده كور و زمينى
از آن نه روضه و نه حفره بينى
و قوله- صلوات اللّه و سلامه عليه- : «أنا السّاعة» إشارة لطيفة إلى ظهور القلب بصور أعماله كظهور الحقّ فى أفعاله.
مولانا:
زاده ثانى است احمد در جهان
صد قيامت بود او اندر عيان
زو قيامت را همى پرسيده اند:
كاى قيامت تا قيامت راه چند
با زبان حال مىگفتى بسى
كه ز محشر حشر را پرسد كسى
پس قيامت شو، قيامت را ببين
ديدن هر چيز را شرط است اين
شرط روز بعث اوّل مردن است
ز ان كه بعث از مرده زنده كردن است
اين جهان منتظم محشر شود
گر دو ديده مبدل و انور شود
زان نبينند اين حقايق را تمام
كه بر اين خامان بود فهمش حرام
آنكه پايان ديد احمد بود كو
ديد دوزخ را هم آنجا مو به مو
ديد عرش و كرسى و جنّات را
بر دريد او پرده غفلات را
مولانا- قدّس سرّه- به «زاده ثانى» خواند حضرت را- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- زيرا كه هر كه در دنيا مرد، در آخرت متولّد شد.
عطّار:
چو در دنيا به مردن اوفتادى
يقين مى دان كه در عقبا بزادى
پس هر كه به موت اختيارى در حيات آباد اخروى متولّد شد، هر آينه در اين نشئه دنيويه دوباره متولّد شده. قال عيسى- عليه السلام- :«» «لن يلج ملكوت السّموات من لم يولد مرّتين.» قال المحقّق القونوى فى تفسير الفاتحة:«» «اعلم أنّ كلّ فعل يصدر من الإنسان فإنّ له فى كلّ سماء صورة تتشخّص حين تعيّن ذلك الفعل فى هذا العالم، و روح تلك الصورة هو علم الفاعل و حضوره بحسب قصده حال الفعل و بقاؤها هو بإمداد الحقّ من حيث اسمه الذى له الربوبية على الفاعل حين الفعل. و كلّ فعل فلا يتعدّى مرتبة الصفة الغالبة الظاهرة الحكم فيه حين تعيّنه من فاعله، و الشرط فى تعدّى الأفعال الحسنة و حكمها من الدنيا إلى الآخرة أمران، هما الأصلان فى باب المجازات و دوام صور الأفعال من حيث نتائجها: أحدهما التوحيد، و الآخر الإقرار بيوم الجزاء، و أنّ الربّ الموحّد هو المجازى. فإن لم يكن الباعث على الفعل أمرا إلهيا كلّيا أو معيّنا تابعا للأصلين و ناتجا عنهما، فإنّ الصورة المتشخّصة فى العالم العلوى المتكوّنة من فعل الإنسان لا تتعدّى السدرة، و لا يظهر لها حكم إلّا فيما دون السدرة خارج الجنّة، فى المقام الذى يستقرّ فيه فاعله آخر الأمر. هذا إن كان فعلا حسنا، و إن كان سيّئا فإنّه لعدم صعوده و خرقه عالم العناصر يعود، فيظهر نتيجته«» للفاعل سريعا، و يضمحلّ و يفنى، أو يبقى فى السدرة.
و أمّا الموحّدون و من يكون أمره تابعا للأمر الإلهى الكلّى و الجزئي المعيّن، فإنّ صور أفعاله تنصبغ- كما قلنا- بصفة علمه، و يسرى فيها روح قصده، و يحفظها الحقّ عليه من حيث رحمته و إحصائه بموجب حكم ربوبيته«». فإن غلب على الفعل حكم العناصر و صورة النشئة العنصرية انحفظت فى سدرة المنتهى منبع الأوامر الشرعية الباعثة على الفعل، فإنّها غاية العالم العنصرى و محتدّ الطبيعة من حيث ظهورها بالصور العنصرية، فجعلها الحقّ غاية مرتقى الآثار العنصرية. فإنّ أفعال المكلّفين بالنسبة الغالبة نتيجة الصور و الأمزجة المتولّدة من العناصر و المتركّبة منها.
فلهذا لم يكن أن يتعدّى الشيء أصله. فممّا من العناصر لا يتعدّى عالم العناصر، فإن تعدّى فتبعيّة«» حقيقة أخرى، تكون لها الغلبة إذ ذاك و الحكم. فافهم فإن خرقت همّة الفاعل و روحانيته عالم العناصر بالغلبة المذكورة لاقتضاء مرتبته ذلك و حاله، تعدّى إلى الكرسى و إلى العرش و إلى اللوح«» و إلى العماء بالقوّة و المناسبة التي بينه و بين هذه العوالم و كونه نتيجة من سائرها، فانحفظ فى أمّ الكتاب إلى يوم الحساب. فإذا كان يوم الفصل انقسمت أفعال العباد إلى أقسام: فمنها ما يصير هباء منثورا، و هو الإضمحلال الذى أشرت إليه.
و منها ما يقلّبها إكسير العناية و العلم بالتوحيد أو به و بالتوبة، فيجعل قبيحها حسنا، و الحسن أحسن، فيصير الثمرة«» كاحد، و يوجر«» من أتى معصية، جزاء من أتى مثلها من الحسنات بالموازنة: فالقتل الإحياء، و الغصب«» بالصدقة و الإحسان و نحو ذلك.
و منها ما يعفو الحقّ عنه، و يمحو حكمه و أثره.
و منها ما ذا أقدم الفاعل عليه وفّاه له مثلا بمثل، خيرا كان أو ضدّه. و من الأفعال ما يكون حكمها فى الآخرة هو كسر سورة العذاب الحاصل من نتائج الذنوب و قبائح الأعمال، و من الأفعال ما يختصّ بأحوال الكمّل و نتائجها خارجة عن هذه التقاسيم كلّها، و لا يعرف حكمها على التعيين إلّا أربابها.»
منهاج الولاية في شرح نهج البلاغة، ج 1 عبدالباقی صوفی تبریزی (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه 528-546