نهج البلاغه کلمات قصار حکمت شماره 86 متن عربی با ترجمه فارسی (شرح ابن میثم)سوال از خیر

 

شرح ابن‏ ميثم

86- و سئل عن الخير ما هو فقال: لَيْسَ الْخَيْرُ أَنْ يَكْثُرَ مَالُكَ وَ وَلَدُكَ- وَ لَكِنَّ الْخَيْرَ أَنْ يَكْثُرَ عِلْمُكَ-وَ أَنْ يَعْظُمَ حِلْمُكَ وَ أَنْ تُبَاهِيَ النَّاسَ بِعِبَادَةِ رَبِّكَ- فَإِنْ أَحْسَنْتَ حَمِدْتَ اللَّهَ وَ إِنْ أَسَأْتَ اسْتَغْفَرْتَ اللَّهَ- وَ لَا خَيْرَ فِي الدُّنْيَا إِلَّا لِرَجُلَيْنِ- رَجُلٍ أَذْنَبَ ذُنُوباً فَهُوَ يَتَدَارَكُهَا بِالتَّوْبَةِ- وَ رَجُلٍ يُسَارِعُ فِي الْخَيْرَاتِ- وَ لَا يَقِلُّ عَمَلٌ مَعَ التَّقْوَى وَ كَيْفَ يَقِلُّ مَا يُتَقَبَّلُ

المعنى

أقول: الخير في العرف العاميّ هو كثرة المال و القينات الدنيويّة، و في عرف السالكين إلى اللّه هو السعادة الاخرويّة و ما يكون وسيلة إليها من الكمالات النفسانيّة. و ربّما فسّره قوم بما هو أعمّ من ذلك. و قد نفى عليه السّلام أن يكون الأوّل خيرا و ذلك لفناءه و مفارقته و لما عساه أن يلحق بسببه من الشرّ في الآخرة و فسرّه بالثاني و عدّ فيه كمال القوى الإنسانيّة فكثرة العلم كمال القوى النظريّة للنفس العاقلة، و عظم الحلم من كمال القوّة العمليّة و هو فضيلة القوّة الغضبيّة، و مباهاة الناس بعبادة ربّه: أى المفاخرة بها بالكثرة و الإخلاص و حمد اللّه على توفيقه للحسنة و استغفاره للسيّئة و ذلك من فضائل القوّة الشهويّة و كمال القوّة العمليّة. ثمّ حصر خير الدنيا في أمرين، و ذلك أنّ الإنسان إمّا أن يشتغل بمحو السيّئات و إعدامها و يتدارك فارط ذنوبه فيعدّ نفسه بذلك لاكتساب الحسنات أو يشتغل بايجاد الحسنات فيها. و لا واسطة من الخير المكتسب بين هذين الأمرين. ثمّ حكم بعدم قلّة العمل المقرون بتقوى اللّه منبّها بذلك على أنّ تدارك الذنوب بمحوها و المسارعة في الخيرات مستلزم للتقوى، و إنّما كان غير قليل لأنّه مقبول عند اللّه و المقبول عنده مستلزم لثوابه العظيم. و ذلك ترغيب في الأمرين المذكورين.

مطابق با حکمت 94 نسخه صبحی صالح

ترجمه فارسی شرح ابن‏ ميثم

86- از امام (ع) پرسيدند، خير چيست امام (ع) فرمود: لَيْسَ الْخَيْرُ أَنْ يَكْثُرَ مَالُكَ وَ وَلَدُكَ- وَ لَكِنَّ الْخَيْرَ أَنْ يَكْثُرَ عِلْمُكَ- وَ أَنْ يَعْظُمَ حِلْمُكَ وَ أَنْ تُبَاهِيَ النَّاسَ بِعِبَادَةِ رَبِّكَ- فَإِنْ أَحْسَنْتَ حَمِدْتَ اللَّهَ وَ إِنْ أَسَأْتَ اسْتَغْفَرْتَ اللَّهَ- وَ لَا خَيْرَ فِي الدُّنْيَا إِلَّا لِرَجُلَيْنِ- رَجُلٍ أَذْنَبَ ذُنُوباً فَهُوَ يَتَدَارَكُهَا بِالتَّوْبَةِ- وَ رَجُلٍ يُسَارِعُ فِي الْخَيْرَاتِ- وَ لَا يَقِلُّ عَمَلٌ مَعَ التَّقْوَى وَ كَيْفَ يَقِلُّ مَا يُتَقَبَّلُ

ترجمه

«خير آن نيست كه مال و فرزندت زياد شود، بلكه آن است كه دانشت زياد و بردبارى‏ات بيشتر شود و براى بندگى خدا به مردم فخر كنى، پس اگر نيكى كردى، سپاس و شكر خدا را بگويى، و اگر بد كردى، از خدا طلب مغفرت كنى.

هيچ خوبى در دنيا مفهوم ندارد مگر براى دو نفر، يكى آن كه گناه خود را با توبه جبران كند، و ديگر آن كسى كه در پى كارهاى نيك بشتابد. و هيچ كارى كه توأم باتقوا صورت پذيرد، اندك نيست، چگونه عملى را كه مورد قبول است، ممكن است اندك شمرد».

شرح

خير در عرف توده مردم عبارت از مال فراوان و اندوخته‏ هاى دنيوى است امّا در اصطلاح عارفان و سالكان راه خدا، سعادت اخروى و آنچه از كمالات نفسانى است كه وسيله رسيدن به سعادت اخروى باشد. بسا كه گروهى خير را اعمّ از هر دو مورد تفسير كرده‏اند البته امام (ع) خير بودن مورد اوّل را هم به دليل ناپايدارى و مفارقت آن و هم به دليل آنكه چه بسا باعث شر در آخرت گردد نفى فرموده و خير را به معنى دوّم تفسير كرده و آن را ريشه كمال قواى انسانى شمرده است، بنا بر اين دانش زياد، كمال قواى نظرى براى نفس عاقله است، و بردبارى زياد از كمال قوه عملى، و همان فضيلت قوه غضبيّه است و افتخار به مردم به خاطر بندگى پروردگار، يعنى افتخار به زيادى عبادت، اخلاص و سپاس خدا نسبت به توفيق كار نيك كه داده، و طلب مغفرت براى گناهى كه مرتكب شده، از جمله فضايل قوّه شهوى و كمال قوّه عملى است.

آن گاه امام (ع) خير دنيا را منحصر در دو چيز دانسته است، توضيح آن كه انسان يا سرگرم نابود سازى و از بين بردن گناهان و جبران گناهانى است كه از او سرزده، تا بدين وسيله خود را براى كسب نيكيها آماده سازد و يا مشغول انجام خوبيها است. ديگر خير قابل تحصيلى كه حد وسط اين دو كار باشد، وجود ندارد.

سپس امام (ع) به اندك نبودن آن عملى كه توأم با تقواى الهى است حكم كرده است تا بدين وسيله توجّه دهد كه جبران گناهان با از بين بردن آنها و شتافتن به كارهاى نيك مستلزم داشتن تقواست، و اين كار كوچكى نيست از آن رو كه نزد خدا پذيرفته است و آنچه نزد خدا قبول افتد مستلزم اجر فراوانى است. و اين‏سخن تشويقى است به دو عمل ياد شده.

ترجمه‏ شرح‏ نهج‏ البلاغه(ابن‏ ميثم)، ج5 // قربانعلی  محمدی مقدم-علی اصغرنوایی یحیی زاده

 

دیدگاه‌ها

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *

این سایت از اکیسمت برای کاهش هرزنامه استفاده می کند. بیاموزید که چگونه اطلاعات دیدگاه های شما پردازش می‌شوند.