google-site-verification: googledc28cebad391242f.html
100-120 ترجمه خطبه ها شرح ابن میثمترجمه خطبه ها شرح ابن میثم

خطبه118ترجمه شرح نهج البلاغه ابن میثم بحرانی

121(للصبحي صالح) و من خطبة له ع بعد ليلة الهرير و قد قام إليه رجل من أصحابه فقال نهيتنا عن الحكومة ثم أمرتنا بها- [فما ندري‏] فلم ندر أي الأمرين أرشد فصفق ع إحدى يديه على الأخرى ثم قال‏

هَذَا جَزَاءُ مَنْ تَرَكَ الْعُقْدَةَ  أَمَا وَ اللَّهِ لَوْ أَنِّي حِينَ أَمَرْتُكُمْ- [بِمَا أَمَرْتُكُمْ‏] بِهِ حَمَلْتُكُمْ عَلَى الْمَكْرُوهِ الَّذِي يَجْعَلُ اللَّهُ فِيهِ خَيْراً فَإِنِ اسْتَقَمْتُمْ هَدَيْتُكُمْ وَ إِنِ اعْوَجَجْتُمْ قَوَّمْتُكُمْ وَ إِنْ أَبَيْتُمْ تَدَارَكْتُكُمْ لَكَانَتِ الْوُثْقَى وَ لَكِنْ بِمَنْ وَ إِلَى مَنْ أُرِيدُ أَنْ أُدَاوِيَ بِكُمْ وَ أَنْتُمْ دَائِي كَنَاقِشِ الشَّوْكَةِ بِالشَّوْكَةِ وَ هُوَ يَعْلَمُ أَنَّ ضَلْعَهَا  مَعَهَا اللَّهُمَّ قَدْ مَلَّتْ أَطِبَّاءُ هَذَا الدَّاءِ الدَّوِيِ‏  وَ كَلَّتِ [ النَّزَعَةُ] النَّزْعَةُ بِأَشْطَانِ الرَّكِيِ‏  أَيْنَ الْقَوْمُ الَّذِينَ دُعُوا إِلَى الْإِسْلَامِ فَقَبِلُوهُ وَ قَرَءُوا الْقُرْآنَ فَأَحْكَمُوهُ وَ هِيجُوا إِلَى الْجِهَادِ فَوَلِهُوا وَلَهَ اللِّقَاحِ‏  إِلَى أَوْلَادِهَا وَ سَلَبُوا السُّيُوفَ أَغْمَادَهَا وَ أَخَذُوا بِأَطْرَافِ الْأَرْضِ زَحْفاً زَحْفاً وَ صَفّاً صَفّاً بَعْضٌ هَلَكَ وَ بَعْضٌ نَجَا لَا يُبَشَّرُونَ بِالْأَحْيَاءِ  وَ لَا يُعَزَّوْنَ عَنِ‏ الْمَوْتَى‏  مُرْهُ‏  الْعُيُونِ مِنَ الْبُكَاءِ خُمْصُ الْبُطُونِ‏  مِنَ الصِّيَامِ ذُبُلُ‏  الشِّفَاهِ مِنَ الدُّعَاءِ صُفْرُ الْأَلْوَانِ مِنَ السَّهَرِ عَلَى وُجُوهِهِمْ غَبَرَةُ الْخَاشِعِينَ أُولَئِكَ إِخْوَانِي الذَّاهِبُونَ فَحَقَّ لَنَا أَنْ نَظْمَأَ إِلَيْهِمْ وَ نَعَضَّ الْأَيْدِي عَلَى فِرَاقِهِمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ يُسَنِّي لَكُمْ طُرُقَهُ‏  وَ يُرِيدُ أَنْ يَحُلَّ دِينَكُمْ عُقْدَةً عُقْدَةً وَ يُعْطِيَكُمْ 292 بِالْجَمَاعَةِ الْفُرْقَةَ وَ بِالْفُرْقَةِ الْفِتْنَةَ فَاصْدِفُوا  عَنْ نَزَغَاتِهِ‏  وَ نَفَثَاتِهِ وَ اقْبَلُوا النَّصِيحَةَ مِمَّنْ أَهْدَاهَا إِلَيْكُمْ وَ اعْقِلُوهَا  عَلَى أَنْفُسِكُم‏

لغات

ضلع : به فتح ضاد و سكون لام ، ميل و گرايش نزعة : مردان آبكش

مره : جمع مارهة و اين به معناى چشمى است كه تباه شده است يعنى چشمان آنها سپيد گشته بود .

ركيّ : جمع ركيّه به معناى چاه است سنّى له كذا : آن را براى او نيكو و آسان ساخت داء الدّوىّ : درد سخت ، دويّ اسم فاعل از دوى ( بيمار شد ) صفت براى داء و با موصوف خود از يك لفظ مى‏باشد .

عقلت عليه كذا : او را بر آن پايبند كردم

ترجمه

« مردى از ياران آن حضرت برخاست و گفت : ما را از حكميّت منع كردى ، سپس ما را به آن فرمان دادى نمى‏دانيم كدام يك از اين دو دستور درست ‏تر است . امام عليه السّلام دستهاى خود را بر هم زد و فرمود :

اين سزاى كسى است كه پيمان را بشكند ، و شرط بيعت را به جا نياورد ، هان به خدا سوگند هنگامى كه شما را به جنگ با سپاهيان معاويه فرمان دادم ، به امرى كه خوشايندتان نبود ، ليكن خداوند خيرتان را در آن قرار داده بود وادار كردم كه اگر در آن راه پايدارى مى‏كرديد ، شما را راهنما بودم ، و اگر از آن منحرف مى‏شديد ، شما را به راه مى‏آوردم و اگر سر پيچى مى‏كرديد چاره‏جويى مى‏كردم ، و البتّه اين رأيى درست‏تر و استوارتر بود ، امّا به كمك چه كسى مى‏جنگيدم ؟ و به چه كسى اعتماد مى‏كردم ؟ مى‏خواهم درد را به كمك شما درمان كنم ، و حال اين كه شما خود ، درد من مى‏باشيد ، من مانند كسى هستم كه بخواهد خار را به وسيله خار بيرون آورد با اين كه مى‏داند ميل خار به خار است .

بار خدايا پزشكان اين درد جانكاه به ستوه آمده‏اند ، و آبكشان از كشيدن ريسمانهاى اين چاه ناتوان گشته‏اند ، كجايند آنانى كه چون به اسلام فرا خوانده شدند ، آن را پذيرفتند ؟ و قرآن را تلاوت كردند و به كار بستند ، و هنگامى كه به جهاد ترغيب شدند ، مانند ماده شترانى كه شيفته فرزندان خويشند ، واله و دلباخته آن گشتند شمشيرها را از نيام بيرون كشيدند ، و صف در صف اطراف زمين را فرا گرفتند . برخى از اينها به شهادت رسيدند ، و بعضى به سلامت ماندند ، براى آنها كه زنده مى‏ماندند شاد نمى‏شدند ، و در مرگ شهيدان به يكديگر تسليت نمى‏گفتند ، چشمهايشان از گريه شب سپيد شده ، و شكمهاشان از روزه به پشت چسبيده ، و لبهايشان از كثرت دعا خشك گشته ، و رنگ رخسارشان از شب زنده‏دارى زرد شده ، و غبار خشوع بر چهره آنان نشسته بود .

آنان برادران من بودند كه رفتند ، و سزاوار است كه تشنه ديدارشان باشيم ، و از دورى آنها انگشت حسرت بگزيم ، شيطان راههاى خود را براى شما آسان و هموار مى‏سازد و مى‏خواهد پيوندهاى شما را با دين اندك اندك بگسلاند ، و جمعيّت شما را به تفرقه ، و تفرقه را به فتنه مبدّل گرداند ، پس از وسوسه‏ ها و افسونهاى او روى بگردانيد ، و از كسى كه نصيحت و خيرخواهى را به شما هديّه مى‏كند بپذيرد ، و آن را آويزه گوش جان سازيد . »

 

شرح

امام ( ع ) اين سخنان را در صفّين ، هنگامى كه ياران خود را از پذيرش حكميّت ، منع كرده ، و سپس به قبول آن فرمان داده بود ايراد فرموده است :

موضوع اين است كه چون معاويه در شب معروف به ليلة الهرير شكست خود و پيروزى على ( ع ) را در جنگ دريافت ، به عمر و عاص مراجعه كرد تا براى او تدبيرى بينديشد ، عمرو به او گفت : من براى چنين موقعى چاره‏اى برايت در نظر گرفته‏ام ، و آن اين است كه ياران خود را فرمان دهى قرآنها را بر نيزه‏ها بلند كنند ، و ياران على را به حكومت و داورى قرآن فرا خوانند ، زيرا آنان چه اين دعوت را بپذيرند و چه نپذيرند قطعا پراكنده مى‏شوند ، از اين رو در بامداد ليلة الهرير در همان هنگام كه مالك اشتر سردار بزرگ سپاه على ( ع ) در آستانه پيروزى قرار گرفته بود قرآنهاى بزرگ مسجد جامع دمشق را بر ده نيزه بلند كرده ، و با استغاثه فرياد برآوردند : اى گروه مسلمانان درباره برادران دينى خود از خدا بترسيد ، در باره ما از قرآن داورى بخواهيد ، نسبت به زنان و دختران از خدا بيم داشته باشيد ،

ياران على ( ع ) چون چنين ديدند گفتند اينها برادران و همكيشان مايند ، از ما درخواست گذشت كرده و خواسته‏اند كه با رجوع به كتاب خدا آسايش آنها را تأمين كنيم ، رأى صحيح اين است كه اندوه آنها را بر طرف سازيم ، على ( ع ) ازاين اظهار نظر آنها به خشم آمد ، و فرمود : إنّها كلمة حقّ يراد بها باطل يعنى اين سخن حقّى است كه به وسيله آن باطلى خواسته مى‏شود ، درباره اين گفتار امام ( ع ) پيش از اين سخن گفته شده است ، بارى بر اثر اين حادثه ياران امام ( ع ) دو دسته شدند ، دسته‏اى از نظر آن حضرت كه پافشارى در ادامه جنگ بود ،

پيروى مى‏كردند ، و رأى دسته ديگر متاركه جنگ و رجوع به حكميّت بود ، و اين دسته اكثريّت داشتند ، از اين رو نزد آن حضرت اجتماع كردند و گفتند اگر جنگ را متوقّف نكنى ، تو را مانند عثمان به قتل مى‏رسانيم ، امام ( ع ) ناگزير با نظر اينها موافقت كرد و دستور داد مالك اشتر از نبردگاه خود باز گردد ، سپس پيمان نامه صلح نوشته شد ، و آن را به نظر ياران على ( ع ) رسانيدند ، و بر حكميّت اتّفاق كردند ،

ليكن گروهى از ياران على ( ع ) از اين امر ، سرباز زدند و گفتند : تو ما را از پذيرش حكميّت نهى كرده بودى و سپس ما را بدان فرمان دادى ، نمى‏دانيم كدام يك از اين دو امر درست‏تر است ، و اين خود نشانه اين است كه در امامت خود شكّ دارى ، امام ( ع ) مانند كسى كه از كار خود پشيمان باشد ، از خشم دستها را برهم زد و فرمود : اين سزاى كسى است كه رأى درست و لازم را نپذيرفته و بيعت را شكسته است ، يعنى رأى درست و متقنى را كه آن حضرت اتّخاذ فرموده بود ، و آن ادامه جنگ و پافشارى بر آن بود و آنچه آنان را بدان فرمان داده بود ، همان دوام نبرد و پيكار بود ، و اين را شما ناخوش و ناپسند دانستيد ، در حالى كه خداوند خير شما را كه پيروزى و نيكفرجامى بود ، در آن قرار داده بود ، و قوّمتكم يعنى شما را با قتل و ضرب و مانند اينها راست مى‏گردانيدم و معناى تداركتكم نيز همين است .

فرموده است : لكانت الوثقى ،

يعنى امرى متقن و استوار بود .

فرموده است : و لكن بمن ؟

يعنى از چه كسى بر ضدّ انديشه ناصواب شما كمك مى‏گرفتم ؟ و إلى من ؟ و به چه كسى مراجعه و به او اعتماد مى‏كردم ؟

فرموده است : اريد أن أداوي بكم يعنى : مى‏خواهم دردى را كه از برخى ازشما به من رسيده است ، به وسيله برخى ديگر از شما ، درمان كنم ، در حالى كه شما خود درد من مى‏باشيد ، و در اين باره من مانند كسى هستم كه بخواهد خار را به وسيله خار بيرون آورد ، در صورتى كه مى‏داند خار ميل به خار دارد ، و اين در عرب مثل است براى كسى كه بر ضدّ شخصى از او كمك خواسته شود و حال اين كه او گرايش به آن شخص دارد ، و عبارت مثل اين است كه : لا تنّقش الشّوكة بالشّوكة فإنّ ضلعها معها يعنى خار را با خار بيرون نكشيد ، كه ميل خار به خار است ، امام ( ع ) مى‏گويد : يارى خواستن من از دسته‏اى از شما براى اصلاح دسته‏اى ديگر از شما مانند بيرون كشيدن خار ، به وسيله خار است ، جهت تشبيه اين است كه طبيعت برخى شبيه بعضى ديگر است و گرايش به يكديگر دارند ،همچنان كه خار نيز همانند خار است ، و هنگام بيرون آوردن آن از بدن ، خار به طرف خار مايل و گاهى هم در كنار آن شكسته مى‏شود و لازم است با وسيله ديگرى آن را بيرون آورد .

سپس امام ( ع ) به خداوند شكايت مى‏برد ، و مراد آن حضرت از داء الدّوي اعتياد آنها به مخالفت با دستورها ، و اهمال آنها از دادن پاسخ به نداى آن حضرت است ، و مقصود امام ( ع ) از أطبّا خود ايشان است ، زيرا درد نادانى و عوارض آن ،بسى بزرگتر از دردهاى محسوس جسمانى است ، و طبيبان روح همان اندازه بر پزشكان بدن فضيلت دارند كه روح بر تن برترى دارد ، و اگر چه واژه اطبّا در اين جا به گونه مجاز و استعاره آمده امّا مى‏توان گفت به حقيقت نزديكتر است ،

همچنين واژه نزعه به گونه مثل براى خود آن بزرگوار استعاره شده است ، و گوياى اين است كه مردم از مصلحت كار خود آن چنان دور افتاده‏اند ، كه گويى در ته چاه ژرفى قرار گرفته‏اند كه او از كشيدن ريسمان براى بالا آوردن آنان و سعى در نجات آنها خسته و درمانده شده است ، سپس از بزرگان اصحاب پيامبر ( ص ) و برادران ديرين خود ياد مى‏كند ، و درباره فقدان چنين مردانى بطور سرزنش مى‏پرسد : كجايند آنانى كه از دنيا روگردانيده ، و همگى توان خود را در راه يارى دين صرف كردند ، و اين پرسش همانند اين است كه يكى از ما ، در سختى و شدّتى قرار گرفته باشد و در اين حال مى‏پرسد برادرم كجاست ؟ سپس به بيان صفات پسنديده و اوصاف برجسته آنها مى‏پردازد تا رغبت شنوندگان را در پيروى از روش ستوده آنها بر انگيزد ، و از اين كه داراى چنين صفاتى نيستند آنان را مورد عتاب و سرزنش قرار دهد .

واژه أولادها منصوب به اسقاط حرف جرّ است زيرا فعل و لهوا بدون حرف جر متعدّى به دو مفعول نمى‏شود ، چنان كه در حديث آمده است : لا توّله والدة بولدها ( مادر را به واسطه فرزندش سرگشته و اندوهگين نكنيد ) ، زيرا آنان هنگامى كه آهنگ جهاد مى‏كردند ، چهار پايان بچه‏دار را سوار شده و آنها را از فرزندانشان جدا مى‏ ساختند .

فرموده است : لا يبشّرون بالاحياء و لا يعزّون بالموتى ( عن القتلى )

يعنى : آنان در اين راه به زنده خود توجّه نداشتند ، و در صدد رعايت و حفظ حيات او نبودند ،

تا اين كه اگر در جهاد سالم بماند مژده بقاى او را به آنان دهند ، و اگر كشته شود بر مرگ او بيتابى كنند ، و به آنها تسليت گويند ، بلكه آنها براى جهاد در راه خدا ،

خويش را خالص و از هر گونه اغراضى جز اين ، مجرّد ساخته بودند ، تا آن جا كه اگر در راه خدا كسى را مى‏كشتند ، بر اين امر شادمان مى‏شدند ، هر چند او پدر ،و مقتول فرزند او ، و يا عكس اين باشد .

اين كه شب زنده‏دارى موجب زردى رخسار مى‏شود ، براى اين است كه حرارت بدن را تحريك مى‏كند و آب و رنگ پوست را تباه ، و بدن را خشك ، و صفرا را زياد مى‏گرداند ، و زردى رخسار ، بويژه در افراد ضعيف مانند مردم مدينه و مكّه و حجاز از آثار اين عوامل است .

منظور از غبرة الخاشعين

( غبار اهل خشوع بر چهره آنان نشسته ) تنگى معاش و بدى حال و جامه خشن و سوختگى چهره زاهدانى است كه از بيم عذاب خداوند به اين صفات آراسته شده ، و خود را از آرايشها و خوشيهاى دنيا پيراسته‏اند واژه ظماء را كه به معناى تشنگى است ، براى اشتياق خود به ديدار آنها استعاره فرموده ، به مناسبت اين كه مانند آب در هنگام شدّت تشنگى ، به وجود آنها نياز است ، و چون شوق به ديدار آنها را به منزله عطش بيان فرموده واژه ظماء را به كار برده است . مراد از واژه عقدة ، دين و آيينها و قانونهايى است كه موجب استوارى اساس آن است و مقصود از جمله يحلّ دينكم عقدة عقدة ، اين است كه شيطان پشت پا زدن به قانونها و سنّتهاى دين را در نظر شما خوب جلوه داده ، و پيوندهاى شما را با آن ، يكى پس از ديگرى مى‏گسلاند ، و عقده عبارت از سنّت اجتماعى است كه شارع مقدّس بنا به مصالح امّت وضع ، و در اجراى آن تأكيد كرده است ،

و جدايى از اجتماع ، موجب گسستن اين پيوند است ، نزغات شيطان همان حركات فسادانگيز ، و نفثات او وسوسه‏هايى است كه پياپى در دلها به وجود مى‏آورد ، و مراد از كسى كه نصيحت و خيرخواهى را به شما اهدا مى‏كند ، خود آن بزرگوار است ، و توفيق از خداست .

Show More

دیدگاهتان را بنویسید

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *

این سایت از اکیسمت برای کاهش هرزنامه استفاده می کند. بیاموزید که چگونه اطلاعات دیدگاه های شما پردازش می‌شوند.

Back to top button
-+=