حکمت 113 صبحی صالح
۱۱۳-وَ قَالَ ( علیه السلام )لَا مَالَ أَعْوَدُ مِنَ الْعَقْلِ وَ لَا وَحْدَهَ أَوْحَشُ مِنَ الْعُجْبِ وَ لَا عَقْلَ کَالتَّدْبِیرِ وَ لَا کَرَمَ کَالتَّقْوَى وَ لَا قَرِینَ کَحُسْنِ الْخُلُقِ وَ لَا مِیرَاثَ کَالْأَدَبِ وَ لَا قَائِدَ کَالتَّوْفِیقِ وَ لَا تِجَارَهَ کَالْعَمَلِ الصَّالِحِ وَ لَا رِبْحَ کَالثَّوَابِ وَ لَا وَرَعَ کَالْوُقُوفِ عِنْدَ الشُّبْهَهِ وَ لَا زُهْدَ کَالزُّهْدِ فِی الْحَرَامِ وَ لَا عِلْمَ کَالتَّفَکُّرِ وَ لَا عِبَادَهَ کَأَدَاءِ الْفَرَائِضِ وَ لَا إِیمَانَ کَالْحَیَاءِ وَ الصَّبْرِ وَ لَا حَسَبَ کَالتَّوَاضُعِ وَ لَا شَرَفَ کَالْعِلْمِ وَ لَا عِزَّ کَالْحِلْمِ وَ لَا مُظَاهَرَهَ أَوْثَقُ مِنَ الْمُشَاوَرَهِ
الباب الخامس فی ظرائف الحکمه و لطائف الأمثال و الشّیم و الأدب
من کتاب منهاج الولایه فی نهج البلاغه فی ظرائف الحکمه و لطائف الأمثال و الشّیم و الأدب
حكمت 113
و من كلامه- عليه الصّلوة و السّلام- : «لا إيمان كالحياء و الصّبر.» يعنى نيست ايمانى همچون حيا و صبر. اين بنا بر قول رسول اللّه است- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- كه: «أفضل إيمان المرء أن يعلم أنّ اللّه معه حيث كان» و قال تعالى: أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرى. شعر:
نبينم در جهان مقدار مويى
كه او را نيست با روى تو رويى
همه جانها ز تو حيران بمانده
تو با ما در ميان جان بمانده
تو را بر ذرّه ذرّه راه بينم
دو عالم ثمّ وجه اللّه بينم
و هر كس كه دانست كه خدا با اوست و او را مى بيند در هر حال از احوال و هر فعل از افعال، حياى از حقّ تعالى او را مانع مى شود از اتيان به مخالفات. فإنّ الحياء من اللّه أن لا يراك حيث نهاك، و لا يفتقدك حيث امرك، كذا في الفتوحات.
و قيل: لمّا ابطن أنّ اللّه تعالى يراه على كلّ حال، استحيى من حسناته اكثر ما يستحيى العاصون من سيّئاته. أمّا الحسنات، فيخاف أنّه لا تليق بحضرته، و أمّا السيّئات، فيخاف عقوبته عليها.
قال الشيخ الكلابادى: و ذلك لأنّ الحياء فرع يتولّد من إجلال قدر من يستحيى منه، و تقصير يراه من نفسه و إزرائها، فيستصغر نفسه و اوصافها عند شهود من يجلّ قدره عنده، فيحصر، فيمنعه حصره عن كثير ممّا يحسن من افعاله. فكيف ممّا يقبح من احواله، فالعبد بمرائى من اللّه، و هو أجلّ ناظر إليه، لا يخفيه منه شيء، و لا يخفى عليها شيء، حقّه أعظم الحقوق، و قدره أجلّ الأقدار. فهو يراه في كلّ أحواله و على كلّ أفعاله، و هو أيضا يراه خلق اللّه في كثير من أحواله، ممّن يجلّ اقدارهم عنده، من ملائكة كرام و خاصّ من الناس و عامّ. فهو مترقّب متحفّظ في جميع حركاته في اكثر اوقاته من أن يرى منه خلق ذميم أو فعل سقيم، فيحكم افعاله خوفا، أو يلحقه لوم فيما يرتكبه من فعل مشنىء، أو فيما يقصر من حقّ ما يلزمه من فعل مرضىّ. ثمّ يكون حافظا لخواطره، مراعيا لهواجسه، مراقبا لانفاسه، أن يجرى في سرّه و يخطر بباله ما يسقطه من عين من هو ناظر اليه عنه، أو بمقته فيه من هو عليه قادر يستقيم ظاهره و يصفوا باطنه، فهذا صفة من وصفه الحياء.
قال رسول اللّه- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- [إنّ ما ادرك الناس من كلام النبوّة الاولى]: «إذا لم تستحى فاصنع ما شئت»«». قال الكلابادى: معناه اذا لم تكن باوصاف الحياء فاعمل ما شئت من عمل، فلا قيمة لعملك، و لا خير فيه. لأنّ من لم يجلّ ربّه و لم يكرم عبدته، فليس معه من اوصاف الايمان شيء. فقد قال- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : «الحياء من الإيمان». فمن لم يكن اعماله على اوصاف الحياء فكأنّه يجلّ قدر نفسه، و يستخفّ بقدر سيّده، فيعظم في عينه قليل عمله، و يصفون عنده كدره، فيمنّ على اللّه بطاعته، و يصغر عنده عظيم معصيته، و يزدرى بعباد اللّه، إجلالا لقدر نفسه و استصغارا لقدر من سواه، و هذه صفة عدوّ اللّه ابليس قال: أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ و همچنين است كلام در صبر، چه صاحب كمال ايمان كه مىداند كه خدا حاضر است با او در همه حال، هر آينه مصابره با احكام الهيه مى تواند كرد در همه حال. قال الجنيد: إنّ اللّه تعالى اكرم المؤمنين بالايمان، و اكرم الايمان بالعقل، و اكرم العقل بالصبر.
فالايمان زين المؤمن، و العقل زين الايمان، و الصبر زين العقل. قال اللّه تعالى: وَ اصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنا«» لأنّ الصبر، كما قال ابن عطا، هو الوقوف مع البلاء بحسن الادب، و قيل: الصبر هو الثبات مع اللّه، و تلقّى بلائه بالرحب و الدعة. قال بعضهم: كنت بمكّة فرأيت فقيرا طاف بالبيت، و اخرج من جيبه رقعة، و نظر فيها و مسّ. فلمّا كان بالغد، ففعل مثل ذلك، فترقبته ايّاما و هو يفعل مثله. فيوما من الايّام طاف و نظر في الرقعة، و تباعد قليلا و سقط ميتا.
فاخرجت الرقعة من جيبه فإذن فيها: وَ اصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنا.«» و في الخبر عن رسول اللّه- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : «الفقراء الصّبر هم جلساء اللّه يوم القيامة».«» و في الفتوحات«»: «و لا يقدح في صبرهم شكواهم إلى اللّه في دفع البلاء عنهم.
ألا ترى أيّوب- عليه السلام- سأل ربّه البلاء عنه بقوله: وَ أَيُّوبَ إِذْ نادى رَبَّهُ أَنِّي أى أصاب منّى.
فشكا ذلك الى ربّه- عزّ و جلّ- و قال له: أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ففى هذه الكلمة اثبات وضع الاسباب، و عرّض فيها لربّه بوضع البلاء عنه. فاستجاب له ربّه فكشف ما به من الضرّ. فأثبت له بقول تعالى: فَاسْتَجَبْنا بأنّ دعائه كان في دفع البلاء، فكشف ما به من ضرّ، و مع هذا أثنى عليه بالصبر، فقال: إِنَّا وَجَدْناهُ صابِراً نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ رجّاع الينا فيما ابتليناه به و أثنى عليه بالعبودية. فلو كان الدعاء الى اللّه في دفع الضرر و دفع البلاء يناقض الصبر المشروع المطلوب في هذا الطريق، لم يثن اللّه على أيّوب بالصبر، و قد أثنى عليه به.
بل عندنا مع سوء الأدب مع اللّه أن لا يسأل العبد رفع البلاء عنه، لأنّ فيه رائحة من مقاومة القهر الإلهى بما يجده من الصبر و قوّته. قال العارف: «إنّما جوّعنى لأبكى» فالعارف و إن وجد القوّة الصبرية فليفرّ«» إلى موطن الضعف و العبودية و حسن الادب، ف أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً«». فيسأل ربَّه رفع البلاء عنه، أو عصمته منه إن توهّم وقوعه. و هذا لا يناقض الرضى بالقضاء، فإنّ البلاء هو عين المقضىّ لا القضاء: فيرضى بالقضاء و يسأل اللّه في رفع المقضىّ عنّا، فيكون راضيا صابرا.» و في كتاب العوارف«» «قيل لكلّ شيء جوهر، و جوهر العقل الصبر، عرك«» النفس، و بالعرك تلين، لأنّ في النفس خشونة غير قابلة للبليّات، و الصبر جار في الصابر مجرى الانفاس، لأنّه يحتاج الى الصبر عن كلّ منهىّ و مذموم ظاهرا و باطنا، و العلم يدلّ و الصبر يقبل، و لا ينفع دلالة العلم بغير قبول الصبر.» يعنى علم دلالت مىكند بر منهى و مذموم، و صبر قبول مىكند حكم علم.
و في شهاب الاخبار عن رسول اللّه- صلّى اللّه عليه و آله و سلّم- : «ما رزق اللّه العبد رزقا أوسع عليه من الصّبر».«» و في ذيل العوارف: الصبر حبس النفس عن جزع كامن عن الشكوى، أى حبس النفس عن اظهار الجزع بالشكاية مع كمون الجزع في الباطن، و إنّما اعتبر فيه كمون الجزع لأنّه لو لم يكن الجزع كامنا في الباطن لم يكن حبسا للنفس، فلم يكن صبرا. فالعلم بمنزلة الروح، و الصبر بمنزلة الجسد. فبالعلم يستقرّ الروح في مستقرّه، و بالصبر يستقرّ النفس في مستقرّها.
منهاج الولاية في شرح نهج البلاغة، ج 2 عبدالباقی صوفی تبریزی (تحقیق وتصیحیح حبیب الله عظیمی) صفحه 744-748